..续本文上一页剂。对没有正式受戒的人来说，尽量避免用致醉之物就是向前迈进一步。能够不用所有这些令心狂乱的东西，而专心致力于佛法的修行，那就太好了。
在佛陀的法教中，我们常常发现重视持戒的话：「戒如大地，支持一切生物及无生物。戒为诸善之本。」另一经典中说，严持戒律，我们即能闻、思法教，而得以进入有效的禅修。若欲修行有效，某种程度的持戒是绝对必要的。
这并非说，未能高度持戒的人应该灰心，或作此想：「我没有用。我什么都做不了。不受戒我就无希望。」意思不是这样。即使对未受戒的凡夫而言，最重要的也是仅可能依理应付人生，以免贪、瞋、痴心大起，要点在此。
对己受戒者来说，另一要点是谨防我慢。不管是基于得戒的身分，还是基于丰富的学识，我慢都有违修行的宗旨和有损修行的利益。「我是比丘。我与众不同。这些人不如我。」此种想法是与受戒的精神完全相反的态度。它能摧毁持戒生活本应发展出来的善德。
如果你的头脑很好，因有学问而起我慢，你可能想：「我比这些傻瓜强。他们没有我懂得多。」这种在智能上的我慢，与对佛法的真正了知相抵触，而且实能损坏很多修行之益。佛把我慢比作坚硬的石头，水滴无法于其上留下痕迹。这些水滴代表你从修行所发展出来的善性。如果你的我慢坚固到这种程度，善性就无法透入。如果我们视佛法仅为智能的消遣，结果也差不多，如果我们只积聚知识而不去实行或体验所学，则我们的信心与悲心就会减弱，以致漠视法教，而作此想：「这我早就听过，这我早就懂了。」如是冷漠的态度假若持续下去的话，我们将会达到无可就要的地步，等于是自断一切被救出愚痴的可能。佛说，假使是罪大恶极的人也可得救，但对佛法无动于衷的人就没救了，因其心如顽石，坚拒佛法。相反的，菩萨彻底了解经、律、论等所说之法的各方面。但在所有对菩萨的描述当中，从未提到过菩萨有我慢。我慢与证悟是互不相容的。
有了修行佛法的机会时，应知这些机会来自昔日所积福德，让你得依积聚更多的福智，以能利他。你也应该了解，你之所以能有这种机会，乃是由于你的喇嘛和三宝的加持。
此一法教的重点在于令有善缘者得到鼓励，不在于令无善缘者感到沮丧。我们不必觉得：「我只是一个在家人，只是一个居士。我未受过任何戒，所以无法成觉。我没希望。」重要的事感到鼓舞而专注于自己所有，因为你至少也有佛种。你有宝贵的人身，从而有机会和闲暇去完全实现你本具的成佛潜能。你已得遇法教，特别是金刚乘的法教，使你有证得觉心的方便。一切全靠了解自己所有，认清身在福中，然后善加利用，精进不懈。这就是趋觉之道。
这是不是说受过戒的人与未受戒的人之间没有差别呢？不是。二者有所不同。这一点可说明如下。假定有二屋，都放满了完全相同的宝物，只是其中一屋仅有一门，牢牢锁住，而另一屋则有多门，悉皆敞开。独门牢锁之屋被偷的危险很小，但多门敞开之屋则随时有丧失宝物的危险。此即正式受过戒而且持戒的人与未受戒的人不同之处。受戒予人防止过失及防止修法之益受损的方便。未正式受戒者则必须起大精进、具大智慧，因为犯诸过错与丧失法利的危险无时不在。
问答
问：有人不愿受戒，原因是他们惟恐自己不慎破戒，结果反而比未受戒时还糟。例如，人偶而会踩到昆虫。
答：任何杀生行为都是破戒，但唯一能毁坏所受之戒的杀生行为是故意杀人。即使杀人，若非故意，也不算完全破戒。除了谋杀以外，任何其他杀生行为，不管有意无意，都只是犯戒。无论如何，杀生是恶行，受戒与否都是一样。你逃不掉杀生的后果，即使是意外杀生，也仍含有某种恶业的成分。受不杀生戒旨在立下明确的戒杀誓约。
有四项考虑可决定任何行为的严重性，那就是行为的对象、行为的意图、行为的本身和行为的完成。就杀人来说，有被杀之人、杀人之意、杀人之行及人死之实。此四要素具备，才算完全破戒。若只有其中三项，就没有那么严重。若只有其中两项或一项，则所造成的影响也随之减低。
就杀虫而言，先是认知对象，心想：「这是一只虫，是活的东西。它有知觉。」其次是动机，心想：「我要杀它。」第三阶段是实际杀虫。第四是昆虫死了，杀者心想：「好啊，牠死了。」杀虫的行为于焉完成。这是严重的杀生，因为四种要素具备，而构成了有意且完全实现的行为。
问：有人未受戒行为与戒相合，也有人受过戒并能持所受戒。二者之间有何差别？
答：所积功德之力不同，因为后者曾在其上师与三宝面前发心持戒。这增加了持戒之力，使得持戒能极具效果。二者不同之处是自然合德与有意为善之间的差别，后者乃有意去修某种行为。过善良生活的己受戒者和过善良生活的未受戒者，其德大致相同，差别似在力量的强弱、真正的稳定与修行的能力。
问：我们怎样才能发展持戒？
答：发展持戒的生活方式，须审察自己的处境。你若是比丘或比丘尼，则如何持戒已有明确的规定。但对一般人来说，就有自作审察的必要了。你须审察自己的生活方式，而且当你了解到某些行为，例如杀生，是不善业时，你就不再想要去做了。此时你是自己的证人，而戒除杀生或偷盗之类的不良行为令你获得大益。如果觉得自己不能过独身的生活，你至少也可起忠于婚约，不欺骗亦不伤害你的配偶。你自行决定，自作此种誓约的证人。另一方面，已正式受戒者则有最佳的证人──三宝和喇嘛；这些证人使得任何誓约都更有力。
问：我在受戒时，非常紧张。我怕将来会破戒，而且有证人在场使得整个气氛更加令人胆怯。
答：觉得紧张并不坏，因为这意谓你认清自己是在重要的证人面前做一件重大之事。受戒的场面使你感到真实有力；它令你害怕，但这并不坏。这表示你也许不完全了解正在进行之事的性质，但至少你对受戒的重大意义有些概念。不过，你若觉得目前正式受戒有害无益，那并非说你自己所立之誓也不行了。生而为人是持戒的结果，而戒不是比丘或比丘尼才有；戒是规范生活方式的一种誓约，不管是你自己所立，还是从正式受戒而来，它教你该做什么和不该做什么。在当前的情况下，避免那使你紧张的受戒也许对你更为适合。不管属于正式受戒与否，誓约都是有效的，而你自己所发之不杀生、不妄语或不偷道等愿，关系重大，极为有益。
问：我对于持戒和过有规律的生活极感困难。我害怕您所说的那些方法，因其与我的个性不合。另一方面，我又认为自己能诚心接受法教。我怎样才能在想到持戒就讨厌的情形下，继续乐于接受法教呢？
答：转心向法的四种观想，就是针对这一点而来：此四观会自动引发持戒之誓。你不必勉强发誓持戒，你只要如是观想，发誓持戒自会成为你唯一能作的选择。我们的处境如此，除发誓持戒之外还能做什么？看清事态，自会发是持戒。讲个故事或许能说明此点。
释迦牟尼佛住世时，有一青年是佛的表弟，名叫锺阿悟〈Chungawo〉他娶了一个非常美丽的妻子。夫妇在一起极为快乐，但是过分相爱，简直连离开对方一刻都受不了。无论去哪里或做什么，他们总是在一起。有一天，佛见其表弟业已成熟，堪受法教，乃于像往常一样扥钵行乞食，站在他表弟家门前的路上，等着接受他表弟的任何供养。
锺阿悟对佛有大信心，虽然极爱其妻，但一见佛站在那里，就对他的妻子说：「我必须去供养佛。」
当他出门的时候，他的妻子一把抓住他，说：「你上那儿去？不要离开我。」锺阿悟说：「不要这样，我只到街底去。佛在那儿。我去供养他一些食物就回来。」他的妻子勉强答应，但把自己的衣边提起，用舌舔湿，说：「我要你在它干了之前感回来。」
锺阿悟说：「好吧。」接着他就去供养佛。当他将佛的钵装满时，佛把钵交给他说：「这个你拿着。」然后佛就沿着小路慢步离去。锺阿悟一时感到进退两难，因为他想回到妻子身边，但又不能不听尊贵如佛者的话。他终于还是跟着佛走了。佛带他从一条路进入森林，来到佛的住处，那是隐士的庵舍，附有一间佛堂。一路上，锺阿悟心理只是惦念妻子，然而他也知道自己有义务为佛持钵，至少也要先把钵交还给佛再赶回家去。
到了庵舍，佛对他说：「把钵放在那儿。我要出去一下。我不在时你留在这儿，可以帮我打扫打扫，灰尘很多，这里有一把扫帚。」锺阿悟束手无策；时间已过了很久，愈来愈晚，他最想做的就是回去与妻子相聚。但他又再度觉得自己对佛有应尽的义务，所以他动手打扫，尽快把灰尘全部扫出，以便能一路跑回妻子的身边。谁知愈扫愈脏。每当他以为完全扫净了，一转身却发现地面较前更脏，又得重扫，可是扫了还是脏。一连好多次都是如此。他终于放弃打扫，丢下扫帚，走出庵舍。
从庵舍到村庄有两条路，一是他跟佛来时走的宽广大道，另一是草木丛生的下山曲径。「我要走这条偏僻的曲径，如是才不会碰到任何人，而能尽快返家。」但当他沿着曲径往下走的时候，他看到迎面来了一个人，不是佛又是谁呢？他想：「我不能让他发现我在这儿。」于是他钻入一旁的矮树丛中，树枝垂在路边，形成一个小洞，锺阿悟爬到里面去，希望躲过佛眼。但佛走近时，树枝自动扬起，暴露出趴在地上的锺阿悟。佛说：「你在做什么？跟我来。」佛把他带回山上，锺阿悟发现自己又远离了妻子，趋向庵舍。
如是好多天，佛不断设法阻止锺阿悟回家。最后，锺阿悟到了不能忍受的程度，坚持不肯再住下去。于是佛说：「好吧！不过在你离去之前，让我给你看点东西，抓住我的衣服。」他突然飞了起来，飞到一座高山顶上，放眼望去，四面八方都是壮丽的景色。
当他与佛在欣赏风景时，一位衰老消瘦的妇人向他们走来。佛叫锺阿悟注意老妇，并
问：「谁比较美，是你的妻子，还是这位老妇？」锺阿悟喊着说：「你这是什么意思？我的妻子比这位老妇美上一百倍，不，一千倍。」佛听了只是说：「我们到天界去吧！抓住我的衣服。」
锺阿悟抓住佛的衣服，立即发现自己已在天界，那是由诸天宫所形成的庄严境，其中的天人天女皆在享受声色之娱。一切都是那么幸福快乐，使得锺阿悟连妻子都不太想了。让他看过了天界，佛最后又带他到一座宫殿，那里住着五百位美丽的天女，有一空着的宝座在殿中央。于是佛问锺阿悟：「谁比较美，是你的妻子，还是这些天女？」锺阿悟说：「这些天女比我的妻子美上一千倍。」佛对他说：「去问问看这里在做什么？」锺阿悟走近一位天女，问道：「中央宝座为何空着？」她回答说：「目前还没有座主。有一个名叫锺阿悟的人正想受戒。他将为僧，精进修行佛法，如是所积之德，将可使他得以转生于此天界。这个宝座就是给他坐的。」
锺阿悟急忙回去问佛：「我现在能受戒吗？」佛说：「好。」他们返回人间，佛为锺阿悟授比丘具足戒，于是锺阿悟成为僧伽的一份子，开始精进修行。
一天，佛召集诸比丘，对他们说：「我的弟子都是很好的比丘。你们都是为了利益众生而致力于成等正觉。只有一人例外，那就是锺阿悟，他持戒的唯一目的是要转生天界，去享世俗之乐。你们应跟他断绝来往。我要你们不跟他讲话，不跟他同座，对他完全不理不睬。」
此时，锺阿悟正要全力做一个非常清净的持戒比丘，也就是做佛的好弟子，他因心中想着那些天女，而把自己的妻子全都忘了，并且竭尽所能，善持诸戒。突然间，他发现自己遭到排斥，没人肯跟他讲话。他一讲话，别人就转身走开。别人既不肯跟他同座，也不肯跟他共餐，令他感到极端沮丧。他终于去问佛：「我有什么不对？为何没人理我？」
佛说：「不要担心。这次我们去看看地狱吧！抓住我的衣服。」锺阿悟抓住佛的衣服，他们很快就到了。佛带他经过地狱之一，在那里他们看见有被烧的、被煮的、被锯成两半的或受其它苦刑的，皆乃宿业所致。随后他们来到一个大锅前，锅中全是溶化的铁浆，由几个面目狰狞的恶鬼在搅拌，虽然其中实无一人。锺阿悟走向一个恶鬼。问道：「为什么别的锅里都有人，唯独这个锅里没有？」恶鬼说：「有一个名叫锺阿悟的比丘，自以为持戒非常清净。持戒的功德将可使他得以转生天界，但福报一尽，这个锅就是他的家了。」锺阿悟闻言心惊胆颤，于是佛又把他带回人间。
至此，锺阿悟了知俗事俗念皆无意义，而且自己实应将心完全放在成佛上。结果他成为极有成就的禅修者，以能一心修禅，不为声色所动而著名。
这个故事的要点是，了知死亡、无常、轮回之苦及业因果报，你自会发誓净修正法。
受戒有助于断除某些害人害己的行为，是对治烦恼的一种方法，也是非常有效的方法。但不是每一个人都必须受戒；其实，大多数的人都难以接受严峻的出家戒，离开家人等为僧为尼。这对大多数的人来说是不可能的，或不切实际的，同时他们也不应觉得非受戒不可；对治烦恼，还有别的方法。由于佛陀慈悲加持，我们获得有关菩提心的法教，亦即对一切众生慈悲的法教。此外，还有善巧方便能转化烦恼，而不必予以断除或压抑。因此，行者无须与家人和朋友断绝关系。
佛圆寂前的最后遗训是：「我已开示你们解脱之道。实际获得解脱要靠你们自己」。上师可以开示我们解脱之道，但我们必须亲证才行。菩提心道，对我们所有的人都是敞开的。
问：善行的功德何以会丧失？
答：功德及修行之益的丧失原因，主要有三种。第一是因自身的成就而起我慢。有害的想法是：「我的善行如是，所积功德如是，真了不起。我一定是颇为出众的人。」第二种有损功德之效果的作法涉及悔恨，例如：布施后心怀此想：「啊，我不该布施那么多，真傻。」第三种是瞋恚。心生强烈的恶意，能损坏善行的功德。我们以功德回向防止功德丧失。只要功德仍为我们自己所有，它就可能丧失，然而一但我们诚心无着的把功德拿出来与一切众生分享，那就连上述三种原因都损坏不了它。我们以简单的功德回向来防止所有这些烦恼。
《戒》全文阅读结束。