..續本文上一頁劑。對沒有正式受戒的人來說，盡量避免用致醉之物就是向前邁進一步。能夠不用所有這些令心狂亂的東西，而專心致力于佛法的修行，那就太好了。
在佛陀的法教中，我們常常發現重視持戒的話：「戒如大地，支持一切生物及無生物。戒爲諸善之本。」另一經典中說，嚴持戒律，我們即能聞、思法教，而得以進入有效的禅修。若欲修行有效，某種程度的持戒是絕對必要的。
這並非說，未能高度持戒的人應該灰心，或作此想：「我沒有用。我什麼都做不了。不受戒我就無希望。」意思不是這樣。即使對未受戒的凡夫而言，最重要的也是僅可能依理應付人生，以免貪、瞋、癡心大起，要點在此。
對己受戒者來說，另一要點是謹防我慢。不管是基于得戒的身分，還是基于豐富的學識，我慢都有違修行的宗旨和有損修行的利益。「我是比丘。我與衆不同。這些人不如我。」此種想法是與受戒的精神完全相反的態度。它能摧毀持戒生活本應發展出來的善德。
如果你的頭腦很好，因有學問而起我慢，你可能想：「我比這些傻瓜強。他們沒有我懂得多。」這種在智能上的我慢，與對佛法的真正了知相抵觸，而且實能損壞很多修行之益。佛把我慢比作堅硬的石頭，水滴無法于其上留下痕迹。這些水滴代表你從修行所發展出來的善性。如果你的我慢堅固到這種程度，善性就無法透入。如果我們視佛法僅爲智能的消遣，結果也差不多，如果我們只積聚知識而不去實行或體驗所學，則我們的信心與悲心就會減弱，以致漠視法教，而作此想：「這我早就聽過，這我早就懂了。」如是冷漠的態度假若持續下去的話，我們將會達到無可就要的地步，等于是自斷一切被救出愚癡的可能。佛說，假使是罪大惡極的人也可得救，但對佛法無動于衷的人就沒救了，因其心如頑石，堅拒佛法。相反的，菩薩徹底了解經、律、論等所說之法的各方面。但在所有對菩薩的描述當中，從未提到過菩薩有我慢。我慢與證悟是互不相容的。
有了修行佛法的機會時，應知這些機會來自昔日所積福德，讓你得依積聚更多的福智，以能利他。你也應該了解，你之所以能有這種機會，乃是由于你的喇嘛和叁寶的加持。
此一法教的重點在于令有善緣者得到鼓勵，不在于令無善緣者感到沮喪。我們不必覺得：「我只是一個在家人，只是一個居士。我未受過任何戒，所以無法成覺。我沒希望。」重要的事感到鼓舞而專注于自己所有，因爲你至少也有佛種。你有寶貴的人身，從而有機會和閑暇去完全實現你本具的成佛潛能。你已得遇法教，特別是金剛乘的法教，使你有證得覺心的方便。一切全靠了解自己所有，認清身在福中，然後善加利用，精進不懈。這就是趨覺之道。
這是不是說受過戒的人與未受戒的人之間沒有差別呢？不是。二者有所不同。這一點可說明如下。假定有二屋，都放滿了完全相同的寶物，只是其中一屋僅有一門，牢牢鎖住，而另一屋則有多門，悉皆敞開。獨門牢鎖之屋被偷的危險很小，但多門敞開之屋則隨時有喪失寶物的危險。此即正式受過戒而且持戒的人與未受戒的人不同之處。受戒予人防止過失及防止修法之益受損的方便。未正式受戒者則必須起大精進、具大智慧，因爲犯諸過錯與喪失法利的危險無時不在。
問答
問：有人不願受戒，原因是他們惟恐自己不慎破戒，結果反而比未受戒時還糟。例如，人偶而會踩到昆蟲。
答：任何殺生行爲都是破戒，但唯一能毀壞所受之戒的殺生行爲是故意殺人。即使殺人，若非故意，也不算完全破戒。除了謀殺以外，任何其他殺生行爲，不管有意無意，都只是犯戒。無論如何，殺生是惡行，受戒與否都是一樣。你逃不掉殺生的後果，即使是意外殺生，也仍含有某種惡業的成分。受不殺生戒旨在立下明確的戒殺誓約。
有四項考慮可決定任何行爲的嚴重性，那就是行爲的對象、行爲的意圖、行爲的本身和行爲的完成。就殺人來說，有被殺之人、殺人之意、殺人之行及人死之實。此四要素具備，才算完全破戒。若只有其中叁項，就沒有那麼嚴重。若只有其中兩項或一項，則所造成的影響也隨之減低。
就殺蟲而言，先是認知對象，心想：「這是一只蟲，是活的東西。它有知覺。」其次是動機，心想：「我要殺它。」第叁階段是實際殺蟲。第四是昆蟲死了，殺者心想：「好啊，牠死了。」殺蟲的行爲于焉完成。這是嚴重的殺生，因爲四種要素具備，而構成了有意且完全實現的行爲。
問：有人未受戒行爲與戒相合，也有人受過戒並能持所受戒。二者之間有何差別？
答：所積功德之力不同，因爲後者曾在其上師與叁寶面前發心持戒。這增加了持戒之力，使得持戒能極具效果。二者不同之處是自然合德與有意爲善之間的差別，後者乃有意去修某種行爲。過善良生活的己受戒者和過善良生活的未受戒者，其德大致相同，差別似在力量的強弱、真正的穩定與修行的能力。
問：我們怎樣才能發展持戒？
答：發展持戒的生活方式，須審察自己的處境。你若是比丘或比丘尼，則如何持戒已有明確的規定。但對一般人來說，就有自作審察的必要了。你須審察自己的生活方式，而且當你了解到某些行爲，例如殺生，是不善業時，你就不再想要去做了。此時你是自己的證人，而戒除殺生或偷盜之類的不良行爲令你獲得大益。如果覺得自己不能過獨身的生活，你至少也可起忠于婚約，不欺騙亦不傷害你的配偶。你自行決定，自作此種誓約的證人。另一方面，已正式受戒者則有最佳的證人──叁寶和喇嘛；這些證人使得任何誓約都更有力。
問：我在受戒時，非常緊張。我怕將來會破戒，而且有證人在場使得整個氣氛更加令人膽怯。
答：覺得緊張並不壞，因爲這意謂你認清自己是在重要的證人面前做一件重大之事。受戒的場面使你感到真實有力；它令你害怕，但這並不壞。這表示你也許不完全了解正在進行之事的性質，但至少你對受戒的重大意義有些概念。不過，你若覺得目前正式受戒有害無益，那並非說你自己所立之誓也不行了。生而爲人是持戒的結果，而戒不是比丘或比丘尼才有；戒是規範生活方式的一種誓約，不管是你自己所立，還是從正式受戒而來，它教你該做什麼和不該做什麼。在當前的情況下，避免那使你緊張的受戒也許對你更爲適合。不管屬于正式受戒與否，誓約都是有效的，而你自己所發之不殺生、不妄語或不偷道等願，關系重大，極爲有益。
問：我對于持戒和過有規律的生活極感困難。我害怕您所說的那些方法，因其與我的個性不合。另一方面，我又認爲自己能誠心接受法教。我怎樣才能在想到持戒就討厭的情形下，繼續樂于接受法教呢？
答：轉心向法的四種觀想，就是針對這一點而來：此四觀會自動引發持戒之誓。你不必勉強發誓持戒，你只要如是觀想，發誓持戒自會成爲你唯一能作的選擇。我們的處境如此，除發誓持戒之外還能做什麼？看清事態，自會發是持戒。講個故事或許能說明此點。
釋迦牟尼佛住世時，有一青年是佛的表弟，名叫锺阿悟〈Chungawo〉他娶了一個非常美麗的妻子。夫婦在一起極爲快樂，但是過分相愛，簡直連離開對方一刻都受不了。無論去哪裏或做什麼，他們總是在一起。有一天，佛見其表弟業已成熟，堪受法教，乃于像往常一樣扥缽行乞食，站在他表弟家門前的路上，等著接受他表弟的任何供養。
锺阿悟對佛有大信心，雖然極愛其妻，但一見佛站在那裏，就對他的妻子說：「我必須去供養佛。」
當他出門的時候，他的妻子一把抓住他，說：「你上那兒去？不要離開我。」锺阿悟說：「不要這樣，我只到街底去。佛在那兒。我去供養他一些食物就回來。」他的妻子勉強答應，但把自己的衣邊提起，用舌舔濕，說：「我要你在它幹了之前感回來。」
锺阿悟說：「好吧。」接著他就去供養佛。當他將佛的缽裝滿時，佛把缽交給他說：「這個你拿著。」然後佛就沿著小路慢步離去。锺阿悟一時感到進退兩難，因爲他想回到妻子身邊，但又不能不聽尊貴如佛者的話。他終于還是跟著佛走了。佛帶他從一條路進入森林，來到佛的住處，那是隱士的庵舍，附有一間佛堂。一路上，锺阿悟心理只是惦念妻子，然而他也知道自己有義務爲佛持缽，至少也要先把缽交還給佛再趕回家去。
到了庵舍，佛對他說：「把缽放在那兒。我要出去一下。我不在時你留在這兒，可以幫我打掃打掃，灰塵很多，這裏有一把掃帚。」锺阿悟束手無策；時間已過了很久，愈來愈晚，他最想做的就是回去與妻子相聚。但他又再度覺得自己對佛有應盡的義務，所以他動手打掃，盡快把灰塵全部掃出，以便能一路跑回妻子的身邊。誰知愈掃愈髒。每當他以爲完全掃淨了，一轉身卻發現地面較前更髒，又得重掃，可是掃了還是髒。一連好多次都是如此。他終于放棄打掃，丟下掃帚，走出庵舍。
從庵舍到村莊有兩條路，一是他跟佛來時走的寬廣大道，另一是草木叢生的下山曲徑。「我要走這條偏僻的曲徑，如是才不會碰到任何人，而能盡快返家。」但當他沿著曲徑往下走的時候，他看到迎面來了一個人，不是佛又是誰呢？他想：「我不能讓他發現我在這兒。」于是他鑽入一旁的矮樹叢中，樹枝垂在路邊，形成一個小洞，锺阿悟爬到裏面去，希望躲過佛眼。但佛走近時，樹枝自動揚起，暴露出趴在地上的锺阿悟。佛說：「你在做什麼？跟我來。」佛把他帶回山上，锺阿悟發現自己又遠離了妻子，趨向庵舍。
如是好多天，佛不斷設法阻止锺阿悟回家。最後，锺阿悟到了不能忍受的程度，堅持不肯再住下去。于是佛說：「好吧！不過在你離去之前，讓我給你看點東西，抓住我的衣服。」他突然飛了起來，飛到一座高山頂上，放眼望去，四面八方都是壯麗的景色。
當他與佛在欣賞風景時，一位衰老消瘦的婦人向他們走來。佛叫锺阿悟注意老婦，並
問：「誰比較美，是你的妻子，還是這位老婦？」锺阿悟喊著說：「你這是什麼意思？我的妻子比這位老婦美上一百倍，不，一千倍。」佛聽了只是說：「我們到天界去吧！抓住我的衣服。」
锺阿悟抓住佛的衣服，立即發現自己已在天界，那是由諸天宮所形成的莊嚴境，其中的天人天女皆在享受聲色之娛。一切都是那麼幸福快樂，使得锺阿悟連妻子都不太想了。讓他看過了天界，佛最後又帶他到一座宮殿，那裏住著五百位美麗的天女，有一空著的寶座在殿中央。于是佛問锺阿悟：「誰比較美，是你的妻子，還是這些天女？」锺阿悟說：「這些天女比我的妻子美上一千倍。」佛對他說：「去問問看這裏在做什麼？」锺阿悟走近一位天女，問道：「中央寶座爲何空著？」她回答說：「目前還沒有座主。有一個名叫锺阿悟的人正想受戒。他將爲僧，精進修行佛法，如是所積之德，將可使他得以轉生于此天界。這個寶座就是給他坐的。」
锺阿悟急忙回去問佛：「我現在能受戒嗎？」佛說：「好。」他們返回人間，佛爲锺阿悟授比丘具足戒，于是锺阿悟成爲僧伽的一份子，開始精進修行。
一天，佛召集諸比丘，對他們說：「我的弟子都是很好的比丘。你們都是爲了利益衆生而致力于成等正覺。只有一人例外，那就是锺阿悟，他持戒的唯一目的是要轉生天界，去享世俗之樂。你們應跟他斷絕來往。我要你們不跟他講話，不跟他同座，對他完全不理不睬。」
此時，锺阿悟正要全力做一個非常清淨的持戒比丘，也就是做佛的好弟子，他因心中想著那些天女，而把自己的妻子全都忘了，並且竭盡所能，善持諸戒。突然間，他發現自己遭到排斥，沒人肯跟他講話。他一講話，別人就轉身走開。別人既不肯跟他同座，也不肯跟他共餐，令他感到極端沮喪。他終于去問佛：「我有什麼不對？爲何沒人理我？」
佛說：「不要擔心。這次我們去看看地獄吧！抓住我的衣服。」锺阿悟抓住佛的衣服，他們很快就到了。佛帶他經過地獄之一，在那裏他們看見有被燒的、被煮的、被鋸成兩半的或受其它苦刑的，皆乃宿業所致。隨後他們來到一個大鍋前，鍋中全是溶化的鐵漿，由幾個面目猙獰的惡鬼在攪拌，雖然其中實無一人。锺阿悟走向一個惡鬼。問道：「爲什麼別的鍋裏都有人，唯獨這個鍋裏沒有？」惡鬼說：「有一個名叫锺阿悟的比丘，自以爲持戒非常清淨。持戒的功德將可使他得以轉生天界，但福報一盡，這個鍋就是他的家了。」锺阿悟聞言心驚膽顫，于是佛又把他帶回人間。
至此，锺阿悟了知俗事俗念皆無意義，而且自己實應將心完全放在成佛上。結果他成爲極有成就的禅修者，以能一心修禅，不爲聲色所動而著名。
這個故事的要點是，了知死亡、無常、輪回之苦及業因果報，你自會發誓淨修正法。
受戒有助于斷除某些害人害己的行爲，是對治煩惱的一種方法，也是非常有效的方法。但不是每一個人都必須受戒；其實，大多數的人都難以接受嚴峻的出家戒，離開家人等爲僧爲尼。這對大多數的人來說是不可能的，或不切實際的，同時他們也不應覺得非受戒不可；對治煩惱，還有別的方法。由于佛陀慈悲加持，我們獲得有關菩提心的法教，亦即對一切衆生慈悲的法教。此外，還有善巧方便能轉化煩惱，而不必予以斷除或壓抑。因此，行者無須與家人和朋友斷絕關系。
佛圓寂前的最後遺訓是：「我已開示你們解脫之道。實際獲得解脫要靠你們自己」。上師可以開示我們解脫之道，但我們必須親證才行。菩提心道，對我們所有的人都是敞開的。
問：善行的功德何以會喪失？
答：功德及修行之益的喪失原因，主要有叁種。第一是因自身的成就而起我慢。有害的想法是：「我的善行如是，所積功德如是，真了不起。我一定是頗爲出衆的人。」第二種有損功德之效果的作法涉及悔恨，例如：布施後心懷此想：「啊，我不該布施那麼多，真傻。」第叁種是瞋恚。心生強烈的惡意，能損壞善行的功德。我們以功德回向防止功德喪失。只要功德仍爲我們自己所有，它就可能喪失，然而一但我們誠心無著的把功德拿出來與一切衆生分享，那就連上述叁種原因都損壞不了它。我們以簡單的功德回向來防止所有這些煩惱。
《戒》全文閱讀結束。