..续本文上一页千种化身，而说千亿化身、千亿前世、千亿后世等等。
所有菩萨十地构成第三道和第四道，即见道与修道。此二道中，又有等级之分──上、中、下三等见道和上、中、下三等修道──但总括起来说，此诸等级是与菩萨十地相符合的。三十七道品中的七觉支──择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍──及八正道，皆为菩萨于十地中所经历者。
到了菩萨的第十地，成觉的最后一步藉一种特殊的禅定境界而完成，其名为金刚喻定。此处之「金刚」，有坚不可摧及利破一切之义。其所破者即那对究竟实性的无明所遗留下来的最后及最微细的影响。当此最微细的无明之障为金刚喻定所破时，我们就完全成觉了。我们已达圆满佛位，此位有时被称为菩萨的第十一地。
我们目前的状况有如被钉上镣铐，锁在黑暗的监牢。监牢即是轮回，我们本身的无明将我们缚于轮回、禁于轮回。在资粮道与加行道的阶段，直至入菩提初地之前，我们愈来愈感到自在，虽仍被监禁，但可在牢中自由行动。一入菩萨初地，或入见道，就像牢门大开，此后我们即可出狱，任意遨游了。
在此比论当中，牢狱象征轮回的束缚性，手铐脚镣象征我执加在我们身上的限制；不管我们在轮回中的哪一道──不管我们在牢狱中的哪一处──我们总不免被我念，被毕竟有我之见所束缚。一入菩萨初地，我们就从此摆脱了镣铐，出离了牢狱。
菩萨本尊所代表的是活跃于我们生活之中的觉心品性。
三身
佛果或等觉，是用三身来形容。三身是等觉之三相，其名为法身、报身及化身。三身与心之本性有以下的关系。心本来之空性相当于法身。心之明性相当于报身。心之无碍显现性相当于化身。此表示出心之本性的三种特性即是我们所谓的佛果，佛果亦名「三身之合体」。
有多种方式用来形容法身或究竟相。例如，传统的说法提到法身的二十一圆满相，象征不变，不堕的心境。法身还有无所不在相，因为法身遍布轮回与涅槃。法身也有永恒性，因为法身无色、无限、无生、无灭；因其离有二相对之想，故无高、无下、无乐、无忧、无任何一种变异。经文中就以这种方式来形容法身的不变异性，它既不会退化、枯竭，也不会受损。
报身也是由不同的观点形容，最常见的是就五定性〈Five Certainties〉来讲。第一定性与报身的形相有关。佛之报身的形相有永恒性，无始无终，故与所有无常的现象都不相同，甚至与在此世间生、老、死之释迦牟尼佛的形相也不相同。第二定性是，虽然我们有区域观念，说某方之佛和某方佛土，但报身的环境仍有其永恒性，不会变异、退化或受损。第三定性是，永无休止的传授大乘法或金刚乘法，在正觉的报身层次所传之法永远是大乘法或金刚乘法。第四定性与随从或闻此法者有关，他们永远是第八、九、十地的菩萨，也就是证悟最高、最为清静的三个阶层的菩萨。第五定性与时有关，那就是报身不为一般时间所限。此与师、境、法、随从及时态有关的五定性，全属永恒的清静身〈Pure Form〉。
我们说过心本是空，其性为明，并且无碍。我们现阶段所感到的心之无碍，乃是所有情绪、思想、概念、苦乐的感受等，都能毫无障碍的在我们心中生起。这一切全是尚未成觉之心的无碍显现。从已成觉者的观点来看，则心之无碍显现即名化身，也就是在有形世间以有形之身显现成觉。此一现象有不同的层次和状况。例如，我们可用无上化身指等觉的释迦牟尼佛；我们可用「生身」指那些虽尚未得等觉，但能藉有形之身或各种美术、工艺、科学等，表现某种程度的正觉之人。以有形之身显现正觉并非佛性有意的作为，并非出自某种决心，如「我今要在某界化现某相」，而是自然的流露，正如阳光自然放射，无需太阳的指令或授意。太阳在，自然放光；法身及报身在，亦复如是，惟所放出者乃是化身。
小乘及大乘对道的看法
以上我们所说的道谛同属小乘与大乘。在此二乘的法教中，我们可以发现它们对五道〈资粮道、加行道、具道、修道和无学道〉、三十七道品等都有着相同的概念。其不同之处乃在于对这些课题所作的解释有广狭之分。例如，从小乘的观点来看，布施包括尽舍自己所有之财，理想的做法是出家为僧为尼，过极端简单的生活，三〈或五〉衣一钵，只取当日所需，此外别无其他。总之，小乘的理想布施，包括一介不取，尽舍财欲，而追求非常简单的生活。从大乘的观点来看，理想的布施范围大到包括不断将所遇之财分与他人，甚至视自身亦为可施之物。无论什么现前，都以某种方式不断献出，不是献给佛法，就是献给利他的目标。
从小乘的观点来看，持戒极像我们寻常所想的那样──以不做有害无益之事来过善良的生活。大乘对持戒也有此见，但将此见大加延伸，其作法是强调发挥我们内在的善性和向善之心，以及为利其他众生而奉献自身，故其持戒的范围较大。
小乘及大乘对成觉之道确有共同的看法，但我们此处所说的成觉，专属大乘和金刚乘。对小乘来说，成觉的目标是不善因素的消灭；只有在大乘和金刚乘的层次，才谈到发展心之潜在的善性。
细察小乘和大乘如何描述成觉，我们即可更清楚的了解二者对成觉的看法有何差异。小乘的目标是得阿罗汉果。藏译阿罗汉为dra chom pa，意即「破敌」。此处所说之敌系指把我们关在轮回之中的烦恼与无明，「破敌」就是要克服或消除烦恼与无明。寂灭之理即出于此。在小乘中，寂灭是成觉之异名，所指的是断那惑心之烦恼，以及断那障悟之妄想，亦即断执有执无，执实执虚等有二相对的概念。得寂灭时，所有烦恼等都被遏止，心即完全证入空性，毫不动摇，毫无散乱。这是小乘的理想，确能导致等觉，但所需时久，而且在此几乎无限长的修行期间，实无能力帮助其他众生。此乘之所以名为「小乘」，原因就在其范围比较狭窄。不过，寂灭至少也可以表某种程度的解脱轮回，因为证得寂灭者不必再受后有；他已超越那造成再生于轮回的业力。
也许五道、十地、三十七道品，以及三身特性等概念，并不是我们非完全了解不可的；我们若能精进修行佛法，这一切迟早总会发生在我们身上，不会因我们不知其名而不发生，也不会仅因我们知其名而一定发生。另一方面，予人指引，助其更加了解修法的要素及所欲修得的觉境，似乎也很重要。
为何要学四谛
从轮回与涅槃的观点来了解我们的处境，其价值如下：轮回的因果使我们产生另辟蹊径的想法；一旦我们晓得自身处境的缺憾时，就有可能另谋出路。如果我们再了解道之因果，那就能使我们不仅想要舍离轮回，并且还想要成觉。此外，了解佛陀与菩萨的伟大品性，能使我们对自己可能获得的成就生起信心与敬畏。信心、精进与发心极有助于了解四谛。
既已得此暇满宝贵的人身，又已得遇正法，我们所处的地位是关键性的。一边是在轮回中继续盲目流转的可能，另一边则是超脱轮回而确实成觉的可能。这两种可能都出于我们人人皆有之心，皆能感受之心。本空性明，真能证入菩萨十地的就是我们已有之心；能证得等觉的也是此心。
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