安居第六十九日(一)：前四门应达成的事实

“并舍九界”是念佛中一个特定的提法，“唯佛是念”这个抉择是净土法门十分主要的、特征性的教导、引导的焦点。但是我们现在社会的普遍现象中把念佛就搞得比较复杂一些，要么是除了念佛名、读一本经，其他什么也不准接触；要么就把它搞得很复杂。我们怎么比较清晰、准确地来运用这个法则呢？使我们在短暂的人生中有一个真正的成就，或者相应的作为。

我们对“三流”——远公、慈愍和善导大师的教法体系有了一个认识，实际重点是提倡随顺佛愿来念佛的，天亲菩萨五念门的主题思想是让我们入愿心庄严，就是以佛功德为身心皈依、安住的一个清晰的选择，摒弃那种杂乱的、多头绪的思维认识。

前四门所有的学习基于一个准则——舍离九界我与我所。不管是用什么样的言词，目的就是达到这样一个作为，让我们来超越我与我所的制约，随顺阿弥陀佛的依正二报，来真正揭示一切众生真如心地的实际庄严或作用，这里面有三种菩提相应的进趣，而我、我所也是娑婆世界的一个特别的特征。

在前四门学习中，我们就会得到所谓的无染清净心。无染清净心是菩提心一个特定的标志。我们对九界所有的眷恋、执著、作为，乃至寻觅，都使我们的心地受到了污染，为什么呢？在这个真如心地中容不得一丝牵挂、染著。

“并舍九界”实际是把我们所有除念佛以远的东西都做摒弃。这个修持不是需要我们每天在整个相续过程中都能做得到，这要求未免有些高，我们有没有一念、十念这样相续的认知呢？若有，我们就会对无染清净心有入菩提分的善巧。

在接触回向门前要是不把这些处理清楚，我们就不知道用什么来回向于有情？或者说我们基于什么东西、什么因缘来修这个返向往生的修法？我们对返向往生的内容就会茫然。你念“南无阿弥陀佛”，说我回向于自己的亲人、朋友乃至回向无量无边的法界有情。虽然这样说，有没有这种支撑呢？若是不为自求，那就是无染清净心的一个成就相，得入无染清净心。无染清净心又揭示了我们众生本有的菩提心。为自求者，就多有生命的缺陷和不足，正是这种不足给我们带来了为自求的愿望与动力。

所谓入菩提的善巧，也揭示了我们所谓的本具。因此入功德门，不管是礼拜赞叹作愿观察，不管是身业口业意业智业，在这四门中我们反复体会了一个东西——与阿弥陀佛依正二报有一个印契，使我们的本具心起作用。本具心起作用就是无染清净心。这个心表现在不为自求。我们平时在生活中、修行中、念佛中是不是在为自求呢？这很容易看得到。你不并舍九界，你作为一个念佛人，一定会为自求，不管你是求三昧，求忏悔，求福德，不管是求什么，你总是为自求。为自求就是心中有亏欠、有染著，那么本具心就不起作用，而我们九界的业习，或参差不齐的对待心还在起作用，我、我所还在起作用。

我们让本具心怎么起作用？实际也就是在“礼拜如来应正遍知，为生彼国意故”，在这个“故有”上起了作用，礼拜不过是一个辅助的行为。礼拜阿弥陀佛应正遍知，“为生彼国意故”，这个“生彼国”，是本有之生，是一切众生本具心的自然安住。极乐世界是一切众生本来清净心的本家本国，也就是一切众生本具心的作用力所显现出来的。所以身业礼拜，是一切众生本来往生。说“本来往生”，我们很容易感觉到那就不需要什么作为了，但它其实就是在作为下产生的作用，所以礼拜的表达就是本来往生的作用力，使我们的生命、身体有所归向，有所作为，这个作为实际就是往生彼国。往生彼国是本有的，本有的你得有这个表达，没有这个表达，它就不起作用，就没有作为，而没有作为，往生对我们来说还是一个无意义的名词。所以身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故，我们要让这个意识起作用。这个意识是本有的，是本具的，不是我们用造作对立分别的心能建立的，也不是为自求这样的心能成熟起来的，所以它是无染清净心的一个真实表现。

第二门亦复如是，口业赞叹，称彼如来名，与彼如来光明相应，如实修行相应。这个相应是与阿弥陀佛的无碍光、无等光、无边光、智慧光，乃至无量的光明相应，具足圆满。如此称念之时就是相应之时，相应引发了我们对佛陀光明的赞美，也是对自心意乐的回归，所以又有安清净心与乐清净心。这个安清净心是以饶益众生为方便，那么无染清净心以自意乐为方便。我们在称念阿弥陀佛这个光明名号之时，与光明相应，是称赞阿弥陀佛这个名号的一个原始的缘起，或者说是它真正的动力所在。所有的索求心，为自求、为自安乐等这样的心不是真正的动力，那是一个表相。就实际的心地、实际的作为来说，一切众生皆具如来智慧德相是我们意识法界最深处发出来的声音，这个声音遍布在法界，这个赞美是契合性的喜悦。

一般我们没有安清净心来称念阿弥陀佛的时候，的确都在探索，在寻求着为什么要念佛，许多人念佛在找感觉，希望得到一个意外的惊喜，或者说希望突然会发生什么惊天动地的事情，或者突然一摸自己的面目，变了，三十二相八十种好了，很多美好的梦想，很多幻想。那么安清净心不是这样子的，因为它不为自身的安乐去修持，只为与佛光明相应来印契与随顺，在随顺与印契过程中产生安乐与喜悦，来入菩提道业，所以他又是菩提分修行的善巧。

我们作为学佛人，不管用什么样的方法，都离不开无上菩提心的熏修与作为，因为我们不是外道。虽然念佛这个法门这么简洁，这么明快，这么彻底，他也离不开无上菩提心的熏修与作为。只是说我们冠这个名字不冠这个名字，那你不冠这个名字，往往你就会脱离这种佛法“不为自身求安乐，但得众生得离苦”的这种大自在力、这种真正解脱的力、智慧力与慈悲力。我们往往认为为自求，为自的安乐去修持，但这恰恰就违背了佛教入世的最基本的教法。

所以现在修行者多不得益于佛法，就是违菩提心的修持，多是入违菩提门。这个违菩提门就是为自身修持，为自身安乐修持。前面讲摒弃九界、摒弃娑婆等等说法，可能大家感觉这跟我们还没太大的关系，实际九界是我们生命的依正二报，是我们为自求的所有的表现，要不然我们在安清净菩提心的熏修作为下是没有什么效果的。

第三门就比较简单——心常作愿，一心专念毕竟往生彼国。干什么呢？止九道之徘徊，趣向于极乐世界，这是究竟的安乐之地，是一切众生的必然归趣，那就是以佛愿为己心。此处这个阇摩他的修持止九界之过患，也就是止所有的为自求的修持、为自身安乐的修持作为。如果我们不陷于九界的徘徊，那我我所也就没有什么依从了，这个安清净心也必然成为一个修行的事实，违菩提心的作为我们就自然远离了。

前两天我遇到一个居士也也跟我谈这个事情，他说我们那个地方大家念佛，念念念都很迷茫啊，我们也修行，也很勤苦。实际大家修行是修行，但他不去关注他的发心，不去关注他的用心，不关心他的法则，他只关心我在做什么，然后这个作为的感觉在不断地变化，这个感觉不知道趣向于什么地方，那么修来修去就迷茫了，这个迷茫是必然的结果。为什么呢？就是不知道发菩提心的殊胜与重要，不知道本具心的重要，也就是没有随顺佛愿来观察，来深入地了解我们身心世界细微的自我审思与作为。我们没有弹起生命的主旋律，我们的生命没有一个主调子，那就是杂乱无章的，就是不断地为自己摸索着一些感受，为自己寻求着一些安乐，寻求着一些安慰，那我们十年二十年一生修持乃至多生的修持都是背道而驰的，即都是违菩提心的修持。

这五念门中，对前四门的利益我们若不做这样的回顾，怕大家有一个迷失。观察门我们用的功夫就大一些，把极乐世界二十九种情世间、器世间庄严做了一个观察，其二种清净是我们决定皈依的地方。我们知道娑婆世界是二种浊恶的地方——器世间浊恶，情世间浊恶；极乐世界是器世间清净、有情世间清净。这样我们有一个大的欣厌，这个欣厌并不是让我们住在欣厌的角度，而是让我们认知娑婆世界的不可依从性与极乐世界的必归性，不在这个地方含糊。对此有含糊的人念着“南无阿弥陀佛”，还想染著娑婆世界，那还在做违菩提的种种业行。

学习佛法不是一个高尚的词，它是一个很实在的真正的自身利益。虽然是不为自求，但在这个不为自求、不为自身安乐的修持中，真正得到了自他的安乐，这是一个实际的利益。为自求的人因为永远遵循着一种亏欠、不足的心在这个世界去挣扎，去摸索，他就违背了菩提的道业，所以在世俗的苦业中沉沦，在世俗的迷失中沉沦。这种沉沦是我们无始以来的习惯，是我们无始以来已经造成的依正二报的一个事实。这个事实是我们应该厌弃的，因为它形成了为自求的情世间与器世间二种浊恶的世界。这不是一个简单的描述，是我们通过深思熟虑的观察的。虽然天亲菩萨在此处写了二十九种庄严——四种菩萨正修行，佛陀的八种功德，国土的十七种庄严，不过是一些点滴的描述，让我们认识二种清净的世界与浊恶世界的一个对比。我们观察了彼世界的器世间清净与…

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