安居第六十九日(一)：前四門應達成的事實

“並舍九界”是念佛中一個特定的提法，“唯佛是念”這個抉擇是淨土法門十分主要的、特征性的教導、引導的焦點。但是我們現在社會的普遍現象中把念佛就搞得比較複雜一些，要麼是除了念佛名、讀一本經，其他什麼也不准接觸；要麼就把它搞得很複雜。我們怎麼比較清晰、准確地來運用這個法則呢？使我們在短暫的人生中有一個真正的成就，或者相應的作爲。

我們對“叁流”——遠公、慈愍和善導大師的教法體系有了一個認識，實際重點是提倡隨順佛願來念佛的，天親菩薩五念門的主題思想是讓我們入願心莊嚴，就是以佛功德爲身心皈依、安住的一個清晰的選擇，摒棄那種雜亂的、多頭緒的思維認識。

前四門所有的學習基于一個准則——舍離九界我與我所。不管是用什麼樣的言詞，目的就是達到這樣一個作爲，讓我們來超越我與我所的製約，隨順阿彌陀佛的依正二報，來真正揭示一切衆生真如心地的實際莊嚴或作用，這裏面有叁種菩提相應的進趣，而我、我所也是娑婆世界的一個特別的特征。

在前四門學習中，我們就會得到所謂的無染清淨心。無染清淨心是菩提心一個特定的標志。我們對九界所有的眷戀、執著、作爲，乃至尋覓，都使我們的心地受到了汙染，爲什麼呢？在這個真如心地中容不得一絲牽挂、染著。

“並舍九界”實際是把我們所有除念佛以遠的東西都做摒棄。這個修持不是需要我們每天在整個相續過程中都能做得到，這要求未免有些高，我們有沒有一念、十念這樣相續的認知呢？若有，我們就會對無染清淨心有入菩提分的善巧。

在接觸回向門前要是不把這些處理清楚，我們就不知道用什麼來回向于有情？或者說我們基于什麼東西、什麼因緣來修這個返向往生的修法？我們對返向往生的內容就會茫然。你念“南無阿彌陀佛”，說我回向于自己的親人、朋友乃至回向無量無邊的法界有情。雖然這樣說，有沒有這種支撐呢？若是不爲自求，那就是無染清淨心的一個成就相，得入無染清淨心。無染清淨心又揭示了我們衆生本有的菩提心。爲自求者，就多有生命的缺陷和不足，正是這種不足給我們帶來了爲自求的願望與動力。

所謂入菩提的善巧，也揭示了我們所謂的本具。因此入功德門，不管是禮拜贊歎作願觀察，不管是身業口業意業智業，在這四門中我們反複體會了一個東西——與阿彌陀佛依正二報有一個印契，使我們的本具心起作用。本具心起作用就是無染清淨心。這個心表現在不爲自求。我們平時在生活中、修行中、念佛中是不是在爲自求呢？這很容易看得到。你不並舍九界，你作爲一個念佛人，一定會爲自求，不管你是求叁昧，求忏悔，求福德，不管是求什麼，你總是爲自求。爲自求就是心中有虧欠、有染著，那麼本具心就不起作用，而我們九界的業習，或參差不齊的對待心還在起作用，我、我所還在起作用。

我們讓本具心怎麼起作用？實際也就是在“禮拜如來應正遍知，爲生彼國意故”，在這個“故有”上起了作用，禮拜不過是一個輔助的行爲。禮拜阿彌陀佛應正遍知，“爲生彼國意故”，這個“生彼國”，是本有之生，是一切衆生本具心的自然安住。極樂世界是一切衆生本來清淨心的本家本國，也就是一切衆生本具心的作用力所顯現出來的。所以身業禮拜，是一切衆生本來往生。說“本來往生”，我們很容易感覺到那就不需要什麼作爲了，但它其實就是在作爲下産生的作用，所以禮拜的表達就是本來往生的作用力，使我們的生命、身體有所歸向，有所作爲，這個作爲實際就是往生彼國。往生彼國是本有的，本有的你得有這個表達，沒有這個表達，它就不起作用，就沒有作爲，而沒有作爲，往生對我們來說還是一個無意義的名詞。所以身業禮拜阿彌陀佛應正遍知，爲生彼國意故，我們要讓這個意識起作用。這個意識是本有的，是本具的，不是我們用造作對立分別的心能建立的，也不是爲自求這樣的心能成熟起來的，所以它是無染清淨心的一個真實表現。

第二門亦複如是，口業贊歎，稱彼如來名，與彼如來光明相應，如實修行相應。這個相應是與阿彌陀佛的無礙光、無等光、無邊光、智慧光，乃至無量的光明相應，具足圓滿。如此稱念之時就是相應之時，相應引發了我們對佛陀光明的贊美，也是對自心意樂的回歸，所以又有安清淨心與樂清淨心。這個安清淨心是以饒益衆生爲方便，那麼無染清淨心以自意樂爲方便。我們在稱念阿彌陀佛這個光明名號之時，與光明相應，是稱贊阿彌陀佛這個名號的一個原始的緣起，或者說是它真正的動力所在。所有的索求心，爲自求、爲自安樂等這樣的心不是真正的動力，那是一個表相。就實際的心地、實際的作爲來說，一切衆生皆具如來智慧德相是我們意識法界最深處發出來的聲音，這個聲音遍布在法界，這個贊美是契合性的喜悅。

一般我們沒有安清淨心來稱念阿彌陀佛的時候，的確都在探索，在尋求著爲什麼要念佛，許多人念佛在找感覺，希望得到一個意外的驚喜，或者說希望突然會發生什麼驚天動地的事情，或者突然一摸自己的面目，變了，叁十二相八十種好了，很多美好的夢想，很多幻想。那麼安清淨心不是這樣子的，因爲它不爲自身的安樂去修持，只爲與佛光明相應來印契與隨順，在隨順與印契過程中産生安樂與喜悅，來入菩提道業，所以他又是菩提分修行的善巧。

我們作爲學佛人，不管用什麼樣的方法，都離不開無上菩提心的熏修與作爲，因爲我們不是外道。雖然念佛這個法門這麼簡潔，這麼明快，這麼徹底，他也離不開無上菩提心的熏修與作爲。只是說我們冠這個名字不冠這個名字，那你不冠這個名字，往往你就會脫離這種佛法“不爲自身求安樂，但得衆生得離苦”的這種大自在力、這種真正解脫的力、智慧力與慈悲力。我們往往認爲爲自求，爲自的安樂去修持，但這恰恰就違背了佛教入世的最基本的教法。

所以現在修行者多不得益于佛法，就是違菩提心的修持，多是入違菩提門。這個違菩提門就是爲自身修持，爲自身安樂修持。前面講摒棄九界、摒棄娑婆等等說法，可能大家感覺這跟我們還沒太大的關系，實際九界是我們生命的依正二報，是我們爲自求的所有的表現，要不然我們在安清淨菩提心的熏修作爲下是沒有什麼效果的。

第叁門就比較簡單——心常作願，一心專念畢竟往生彼國。幹什麼呢？止九道之徘徊，趣向于極樂世界，這是究竟的安樂之地，是一切衆生的必然歸趣，那就是以佛願爲己心。此處這個阇摩他的修持止九界之過患，也就是止所有的爲自求的修持、爲自身安樂的修持作爲。如果我們不陷于九界的徘徊，那我我所也就沒有什麼依從了，這個安清淨心也必然成爲一個修行的事實，違菩提心的作爲我們就自然遠離了。

前兩天我遇到一個居士也也跟我談這個事情，他說我們那個地方大家念佛，念念念都很迷茫啊，我們也修行，也很勤苦。實際大家修行是修行，但他不去關注他的發心，不去關注他的用心，不關心他的法則，他只關心我在做什麼，然後這個作爲的感覺在不斷地變化，這個感覺不知道趣向于什麼地方，那麼修來修去就迷茫了，這個迷茫是必然的結果。爲什麼呢？就是不知道發菩提心的殊勝與重要，不知道本具心的重要，也就是沒有隨順佛願來觀察，來深入地了解我們身心世界細微的自我審思與作爲。我們沒有彈起生命的主旋律，我們的生命沒有一個主調子，那就是雜亂無章的，就是不斷地爲自己摸索著一些感受，爲自己尋求著一些安樂，尋求著一些安慰，那我們十年二十年一生修持乃至多生的修持都是背道而馳的，即都是違菩提心的修持。

這五念門中，對前四門的利益我們若不做這樣的回顧，怕大家有一個迷失。觀察門我們用的功夫就大一些，把極樂世界二十九種情世間、器世間莊嚴做了一個觀察，其二種清淨是我們決定皈依的地方。我們知道娑婆世界是二種濁惡的地方——器世間濁惡，情世間濁惡；極樂世界是器世間清淨、有情世間清淨。這樣我們有一個大的欣厭，這個欣厭並不是讓我們住在欣厭的角度，而是讓我們認知娑婆世界的不可依從性與極樂世界的必歸性，不在這個地方含糊。對此有含糊的人念著“南無阿彌陀佛”，還想染著娑婆世界，那還在做違菩提的種種業行。

學習佛法不是一個高尚的詞，它是一個很實在的真正的自身利益。雖然是不爲自求，但在這個不爲自求、不爲自身安樂的修持中，真正得到了自他的安樂，這是一個實際的利益。爲自求的人因爲永遠遵循著一種虧欠、不足的心在這個世界去掙紮，去摸索，他就違背了菩提的道業，所以在世俗的苦業中沈淪，在世俗的迷失中沈淪。這種沈淪是我們無始以來的習慣，是我們無始以來已經造成的依正二報的一個事實。這個事實是我們應該厭棄的，因爲它形成了爲自求的情世間與器世間二種濁惡的世界。這不是一個簡單的描述，是我們通過深思熟慮的觀察的。雖然天親菩薩在此處寫了二十九種莊嚴——四種菩薩正修行，佛陀的八種功德，國土的十七種莊嚴，不過是一些點滴的描述，讓我們認識二種清淨的世界與濁惡世界的一個對比。我們觀察了彼世界的器世間清淨與…

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