安居第四十九日(一)：看清你那个不安的业相

诸佛如来出世之大事因缘，我们学习念念不能远离这样的大事因缘，来激励一切有情成就无上菩提，远离迷失。

净土教法是远离九界之迷失。这是以佛智所见，不管是细微的惑乱，无明惑，种种的见思二惑，造成的九界流转，皆远离。因为净土一法是对十方九界有情而谈的，不是对某一类有情所设，其教法也广大，利益也究竟。

我们在人类这样一个法界，最主要的一个特征和思想状态，就是不断地在选择，我们的选择意识特别强，人主要的时间就在选择中徘徊、犹豫。

今天有一个沙弥跟我谈了谈这一段学习的结果。他说，安心，似乎是安心了，但是念佛还是用不上力，还会对自己的业习产生疑虑。

这是十分正常的。安心，实际是顺法性，顺佛愿，我们会有这样一个安心。若不顺这个，安心是谈不上的。不管任何一个人，我们随着自己的业习，都是迷失，所有的众生的业习都是迷失。你说自己是有禅定功夫的人，或者修过停心法、四禅八定种种修持，可能有安心的直观的一个力，但这也不称为所谓的安心。因为此处的安心是以果地而设立的，九界都谈不上安心。

在这个教法中的安心，反而是纯之又纯的一种要求，或者说让我们有一个究竟安心的认知。所以我们所有翻出来的习惯意识，往往会使我们感觉到不安心。就某个众生阶段来说，实际我们早都安心了，但他会有这样一个徘徊，说“看似我也安心了，对随顺佛愿啊，随顺法性啊，随顺自己的意乐啊，也有相似的安心，但遇到问题就会反复”，实际就是它太细微了，这个要求反而是很高的，因为净土教法是对九界而谈的，它所参照的背景——九界的业相，都会是不安的状态，乃至说我们有进趣去利世、去度生、去修禅法等等，以及种种自我修持的执著，都会有不安的感知。

所以，以果地教来做一个安心之依止，是十分彻底的要求与教法，不是很泛的一个教法。有时我们学习的东西很泛，或者说其质啊，量啊，到某个阶段就受到了制约。在净土教法中是很彻底的，你思想上只要有对九界的染著，例如前一段时间有一个出家师父跟我谈这个亲证的问题，我说亲证实际本身没有什么，但是我们若对亲证执著，执著自己证个什么，就会出现烦恼不安，很奇特的。这在四正勤，乃至三十七道品等其他教法中，是很了不起的心理与状态。但是在净土教法中，就会衬托出来不安，会产生疑虑。为什么呢？稍有对待，你心智就能辨识出来。这就是这个法的究竟性、清净性，彻底究达，这是十分彻底的一个教法，此法难得难遇就在它的彻底性，它不给我们一些是是而非的、阶段性的增上教法，而是究竟给予，是以佛的果地觉为真实底色，通过这个底色来观察，就象画画一样，没有底色就画不出来。净土教法是以佛果为底色的，所有九界中的染著，你都会有疑虑与不安的感知。

这个角度是十分重的。我们在普通心理状态下，少得为足是太正常了。但在净土这个教法中，你想少得为足是不可能的，你必须有这样真正的安心的依止，顺性，佛愿也好，顺究竟的意乐也好，你在这个地方不随顺得入，就总有不安与疑虑，这是很好参照的。

你要想从自己的业习中，在自己的思虑妄想中去找到安心，或者说清除你的不安，那是十分困难的。所以阿弥陀佛又是不思议光，来破除我们这种思虑的习惯，我们的思虑也是一个心结，劳虑不断，你的法眼不敢睁开，你就在混沌的心智中去感知这个世界，这个世界就变得很混沌。

净土教法的彻底性是很震撼人的！过去的一些禅师，及其他宗派的善知识，像天台的智者大师，律宗的一些大善知识，他们有特定的成就以后，才感知到念佛背后不可思议的力，不可思议的功德，它的彻底性。象文殊、普贤、龙树、马鸣、天亲、无著这样的大菩萨们，他们的著作中，言说中，或者经典记载中，他们对极乐世界的教法向往、归命，那是无余的，“南无”就是一种无余的回归、投奔。

我们作为薄地凡夫有情，在这短暂的一生中，遇到“南无阿弥陀佛”，来处理我们无始以来习惯的蒙蔽，或者说我们染著的心智，没有随顺弥陀的誓愿与性德，我们是没办法处理的。这个地方不是说我要争口气的事情，也不是我能赌口气的事情，也不是说我要对抗的事情，跟这不相干的，这只是愚痴业。就是说我们作为凡夫有情，就用我们现有的心智想去超越九界对我们的困惑，那是十分不容易的。

因为在净土教法中，九界都是困惑的。所以善导大师的著作中提到——“宁错信佛语，不信菩萨不了义教”。这话说的十分的严重！就是说这个归命净土的教法，你只能投奔于弥陀，随顺于弥陀，安心于佛陀的教法，不能用其他任何不了义的东西去思维，观察他。一那样就造成一个法的扭曲，你就肯定会产生疑虑。所以很多人会拿一些祖师、现在的大善知识，包括一些高尚的想法去对待净土教法，他一想就开始晕了，怎么想都想不通，很多人经常会说“我真想不通”。可能是应该想不通，你要想通了，可能就成佛了。因为这是唯佛与佛知的彻底的教法，我们只有随顺的抉择。随顺对我们来说是最正常的面对自己了，是最真诚的面对自己了。彼佛呼唤，此佛遣送，我们随顺，就是我们最大的善根了。你说不行，我必须把它搞懂才可以，所以我们才来讲随顺佛愿得见法性清净方便这样一个回归，这是很勉为其难的一个讲法，实际是很难为人的讲法，这主要是为了使大家有个亲切感，要不然距离会给我们带来一种莫名的，无意识的不接受。

净土法门实在是易行难信啊！历代祖师都这么讲，我一直都不愿意这么讲。世尊在经典上也这样讲，说“舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难”。我是越讲净土，就越感觉这样一个同感，越讲你越感觉到太难讲了，没办法下口。因为一讲大家就会染著，你怎么讲他怎么执著，一执著就产生了新的障碍，就是执著的障碍。

好比说我们讲到法性，实际这个法性是无来无去，无大无小，不可言说的一个平等相、周遍相。不可以言说，不可以心智设立一个特征，他的特征我们一般讲起来，就是周遍性、平等性、无来去性、不增减性，说无自性性来作提示。但你一染上，马上就产生疑虑。这个性啊，只能观其本质，顺其方便，你随顺就是方便，你说我非得要懂他不可，要用一个名词去理解它以后才能去作为，那是十分困难的。因为我们人类的言说在这个角度是十分苍白的，我们没有一个对称的言词。就象般若这样一个言词，用我们汉语翻译出来就十分困难。你说那是智慧，但狗有狗智慧，人有人智慧，马还有马的智慧，天有天的智慧，你说它是那个智慧？很难找到一个对称的东西。说是佛的智慧，似乎不是这个概念。所以人类对称的语言在这儿显得比较苍白。

那怎么办呢？那就用随顺的说法。在净土教言，我们顺着语言，把自己的心一刹那间地随顺，比如说念“南无阿弥陀佛”，我们称念之时，就随顺这个名号的功德，感知这个名号的功德的内容，所以“念佛时即是成佛时”，是让你去感知，而不是在名号之外再想象一个道理去对称它，那就太困难了，那十分痛苦。

但我们的习惯，不光是我们人类的习惯，九界众生的习惯都是一样的。下去我们就会捣鼓，要去思维出来个什么。你的说法、想法跟我的心念不相应，那就是不正确的东西，很多人就希望一个能迎合自己心理的说法——这个教法能迎合我，让我欢喜了，我就来信，所以佛陀有先以欲钩的教法，来随顺众生进行提示，但它毕竟不是利益所在，最多是一个唤醒你、接引你的方便，我们如果一味地沉浸在“你一定要随顺我的业习来表达教法”，那我们就不要学佛了，学佛就没有意义了。

这个现象十分普遍。我们只要从这个门走出去，很容易自己的想法就开始——这一节课中有几句话能迎合我的心理？能对着我的胃口？我又能记住几句话？哪几句话有启发？实际这样的思维、作为都很辛苦的，因为一旦这样思维以后，一开始学习是很欢喜的，中间的学习就会感觉到讲的够呛，再后面就会说还不如我讲的呢，然后就是不如就不要听了。

一个善讲的法师经常会提醒大家的喜悦，但这是很累很辛苦的一个事情。实际是很辛苦的，因为这不解决问题。往往就是增加了我们的一个兴趣，推动了我们的兴致，要不然我们就会睡着，或者躯壳在这个地方，思想也可能跑到美国去了，说我的绿卡什么时间办好呢？也可能跑到商场里去了，我这一笔生意能赚几个钱呢？也可能跑到其他寺院去了，其他寺院的什么饭好吃啊？那怎么办呢？他就在喜支上最多给大家做一个提示，引发大家的兴致。但这毕竟不是解决问题的，只是解决问题的一个鼓励。

净土法门这个底色太深厚了，就是说我们有一点细微的、人为的造作与对立，你马上就会有警觉，这就是这个法门的特定性。所以很多人说我以前还不烦恼，现在念佛念得怎么比以前还要烦恼呢？实际这真不是个坏事情。你要静静地看一看，你再念念佛，慢慢把你粗糙的东西都处理掉了，再回头看一…

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