安居第四十九日(一)：看清你那個不安的業相
諸佛如來出世之大事因緣，我們學習念念不能遠離這樣的大事因緣，來激勵一切有情成就無上菩提，遠離迷失。
淨土教法是遠離九界之迷失。這是以佛智所見，不管是細微的惑亂，無明惑，種種的見思二惑，造成的九界流轉，皆遠離。因爲淨土一法是對十方九界有情而談的，不是對某一類有情所設，其教法也廣大，利益也究竟。
我們在人類這樣一個法界，最主要的一個特征和思想狀態，就是不斷地在選擇，我們的選擇意識特別強，人主要的時間就在選擇中徘徊、猶豫。
今天有一個沙彌跟我談了談這一段學習的結果。他說，安心，似乎是安心了，但是念佛還是用不上力，還會對自己的業習産生疑慮。
這是十分正常的。安心，實際是順法性，順佛願，我們會有這樣一個安心。若不順這個，安心是談不上的。不管任何一個人，我們隨著自己的業習，都是迷失，所有的衆生的業習都是迷失。你說自己是有禅定功夫的人，或者修過停心法、四禅八定種種修持，可能有安心的直觀的一個力，但這也不稱爲所謂的安心。因爲此處的安心是以果地而設立的，九界都談不上安心。
在這個教法中的安心，反而是純之又純的一種要求，或者說讓我們有一個究竟安心的認知。所以我們所有翻出來的習慣意識，往往會使我們感覺到不安心。就某個衆生階段來說，實際我們早都安心了，但他會有這樣一個徘徊，說“看似我也安心了，對隨順佛願啊，隨順法性啊，隨順自己的意樂啊，也有相似的安心，但遇到問題就會反複”，實際就是它太細微了，這個要求反而是很高的，因爲淨土教法是對九界而談的，它所參照的背景——九界的業相，都會是不安的狀態，乃至說我們有進趣去利世、去度生、去修禅法等等，以及種種自我修持的執著，都會有不安的感知。
所以，以果地教來做一個安心之依止，是十分徹底的要求與教法，不是很泛的一個教法。有時我們學習的東西很泛，或者說其質啊，量啊，到某個階段就受到了製約。在淨土教法中是很徹底的，你思想上只要有對九界的染著，例如前一段時間有一個出家師父跟我談這個親證的問題，我說親證實際本身沒有什麼，但是我們若對親證執著，執著自己證個什麼，就會出現煩惱不安，很奇特的。這在四正勤，乃至叁十七道品等其他教法中，是很了不起的心理與狀態。但是在淨土教法中，就會襯托出來不安，會産生疑慮。爲什麼呢？稍有對待，你心智就能辨識出來。這就是這個法的究竟性、清淨性，徹底究達，這是十分徹底的一個教法，此法難得難遇就在它的徹底性，它不給我們一些是是而非的、階段性的增上教法，而是究竟給予，是以佛的果地覺爲真實底色，通過這個底色來觀察，就象畫畫一樣，沒有底色就畫不出來。淨土教法是以佛果爲底色的，所有九界中的染著，你都會有疑慮與不安的感知。
這個角度是十分重的。我們在普通心理狀態下，少得爲足是太正常了。但在淨土這個教法中，你想少得爲足是不可能的，你必須有這樣真正的安心的依止，順性，佛願也好，順究竟的意樂也好，你在這個地方不隨順得入，就總有不安與疑慮，這是很好參照的。
你要想從自己的業習中，在自己的思慮妄想中去找到安心，或者說清除你的不安，那是十分困難的。所以阿彌陀佛又是不思議光，來破除我們這種思慮的習慣，我們的思慮也是一個心結，勞慮不斷，你的法眼不敢睜開，你就在混沌的心智中去感知這個世界，這個世界就變得很混沌。
淨土教法的徹底性是很震撼人的！過去的一些禅師，及其他宗派的善知識，像天臺的智者大師，律宗的一些大善知識，他們有特定的成就以後，才感知到念佛背後不可思議的力，不可思議的功德，它的徹底性。象文殊、普賢、龍樹、馬鳴、天親、無著這樣的大菩薩們，他們的著作中，言說中，或者經典記載中，他們對極樂世界的教法向往、歸命，那是無余的，“南無”就是一種無余的回歸、投奔。
我們作爲薄地凡夫有情，在這短暫的一生中，遇到“南無阿彌陀佛”，來處理我們無始以來習慣的蒙蔽，或者說我們染著的心智，沒有隨順彌陀的誓願與性德，我們是沒辦法處理的。這個地方不是說我要爭口氣的事情，也不是我能賭口氣的事情，也不是說我要對抗的事情，跟這不相幹的，這只是愚癡業。就是說我們作爲凡夫有情，就用我們現有的心智想去超越九界對我們的困惑，那是十分不容易的。
因爲在淨土教法中，九界都是困惑的。所以善導大師的著作中提到——“甯錯信佛語，不信菩薩不了義教”。這話說的十分的嚴重！就是說這個歸命淨土的教法，你只能投奔于彌陀，隨順于彌陀，安心于佛陀的教法，不能用其他任何不了義的東西去思維，觀察他。一那樣就造成一個法的扭曲，你就肯定會産生疑慮。所以很多人會拿一些祖師、現在的大善知識，包括一些高尚的想法去對待淨土教法，他一想就開始暈了，怎麼想都想不通，很多人經常會說“我真想不通”。可能是應該想不通，你要想通了，可能就成佛了。因爲這是唯佛與佛知的徹底的教法，我們只有隨順的抉擇。隨順對我們來說是最正常的面對自己了，是最真誠的面對自己了。彼佛呼喚，此佛遣送，我們隨順，就是我們最大的善根了。你說不行，我必須把它搞懂才可以，所以我們才來講隨順佛願得見法性清淨方便這樣一個回歸，這是很勉爲其難的一個講法，實際是很難爲人的講法，這主要是爲了使大家有個親切感，要不然距離會給我們帶來一種莫名的，無意識的不接受。
淨土法門實在是易行難信啊！曆代祖師都這麼講，我一直都不願意這麼講。世尊在經典上也這樣講，說“舍利弗，我于一切世間說此難信之法，是爲甚難”。我是越講淨土，就越感覺這樣一個同感，越講你越感覺到太難講了，沒辦法下口。因爲一講大家就會染著，你怎麼講他怎麼執著，一執著就産生了新的障礙，就是執著的障礙。
好比說我們講到法性，實際這個法性是無來無去，無大無小，不可言說的一個平等相、周遍相。不可以言說，不可以心智設立一個特征，他的特征我們一般講起來，就是周遍性、平等性、無來去性、不增減性，說無自性性來作提示。但你一染上，馬上就産生疑慮。這個性啊，只能觀其本質，順其方便，你隨順就是方便，你說我非得要懂他不可，要用一個名詞去理解它以後才能去作爲，那是十分困難的。因爲我們人類的言說在這個角度是十分蒼白的，我們沒有一個對稱的言詞。就象般若這樣一個言詞，用我們漢語翻譯出來就十分困難。你說那是智慧，但狗有狗智慧，人有人智慧，馬還有馬的智慧，天有天的智慧，你說它是那個智慧？很難找到一個對稱的東西。說是佛的智慧，似乎不是這個概念。所以人類對稱的語言在這兒顯得比較蒼白。
那怎麼辦呢？那就用隨順的說法。在淨土教言，我們順著語言，把自己的心一刹那間地隨順，比如說念“南無阿彌陀佛”，我們稱念之時，就隨順這個名號的功德，感知這個名號的功德的內容，所以“念佛時即是成佛時”，是讓你去感知，而不是在名號之外再想象一個道理去對稱它，那就太困難了，那十分痛苦。
但我們的習慣，不光是我們人類的習慣，九界衆生的習慣都是一樣的。下去我們就會搗鼓，要去思維出來個什麼。你的說法、想法跟我的心念不相應，那就是不正確的東西，很多人就希望一個能迎合自己心理的說法——這個教法能迎合我，讓我歡喜了，我就來信，所以佛陀有先以欲鈎的教法，來隨順衆生進行提示，但它畢竟不是利益所在，最多是一個喚醒你、接引你的方便，我們如果一味地沈浸在“你一定要隨順我的業習來表達教法”，那我們就不要學佛了，學佛就沒有意義了。
這個現象十分普遍。我們只要從這個門走出去，很容易自己的想法就開始——這一節課中有幾句話能迎合我的心理？能對著我的胃口？我又能記住幾句話？哪幾句話有啓發？實際這樣的思維、作爲都很辛苦的，因爲一旦這樣思維以後，一開始學習是很歡喜的，中間的學習就會感覺到講的夠嗆，再後面就會說還不如我講的呢，然後就是不如就不要聽了。
一個善講的法師經常會提醒大家的喜悅，但這是很累很辛苦的一個事情。實際是很辛苦的，因爲這不解決問題。往往就是增加了我們的一個興趣，推動了我們的興致，要不然我們就會睡著，或者軀殼在這個地方，思想也可能跑到美國去了，說我的綠卡什麼時間辦好呢？也可能跑到商場裏去了，我這一筆生意能賺幾個錢呢？也可能跑到其他寺院去了，其他寺院的什麼飯好吃啊？那怎麼辦呢？他就在喜支上最多給大家做一個提示，引發大家的興致。但這畢竟不是解決問題的，只是解決問題的一個鼓勵。
淨土法門這個底色太深厚了，就是說我們有一點細微的、人爲的造作與對立，你馬上就會有警覺，這就是這個法門的特定性。所以很多人說我以前還不煩惱，現在念佛念得怎麼比以前還要煩惱呢？實際這真不是個壞事情。你要靜靜地看一看，你再念念佛，慢慢把你粗糙的東西都處理掉了，再回頭看一…
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