..续本文上一页量非常庞大，但缺少其中任何一点，这个领域便不存在。现在让我们想像每一个点都连结起来。首先将A点与其他点连结，然后把B点与每一个点连结，其中也包含A点，如此接续不断，直到所有的点都彼此连结。各位可看出，我们现在有一个交织了所有的点、连结得极为密实的网。

　　菩萨明了法界无尽缘起，在一法中见一切法，一切法中见一法，在一中见到多，在多中见到一，在无量中见到一，在一中见到无量。诸法生灭变化，所以非真，觉者不为所动。

　　我先前说过，在当代物理学中有一种「靴带理论」，它的看法极类似互即互入和互相交融。靴带理论放弃物质基本元素的观念，认为宇宙现象是彼此交融的网络，其中每个现象都是由其他现象共同产生。而宇宙是一种由相互依存的事件所织成的动态结构，其中并无任何独立存在的基础物质实体。我们所谓的粒子，其实只是粒子间互动的关系而已。⑦

　　或许有人会问：「我虽然同意每个现象都必须依赖其他现象才能够生起，但这包括所有现象的整体又是从何而来呢

　　」你们能够回答他的问题吗

　　禅修并非模仿，而是创造

　　禅修并非模仿，而是创造。只会模仿上师的禅修者不可能有什么成就，这道理亦适用于烹饪或其他方面。一个优异的厨师必须具备创新的精神。你可以透过许多不同方法来禅观世间万象的彼此依存(法界无尽缘起)——谛观自己的内脏：血液、心脏、肠、肺、肝和肾脏；或是千百种其他方法，包括思想、情感、意象、诗境，或一条河、一颗星、一片叶子等等。

　　用功的修行者在日常生活中的每一刻都在进行禅修，绝不浪费任何机会或事件来探究缘起。整日的修行在全心全意地专注一境中进行。

　　无论睁眼或闭眼，都在三摩地(定)中。你可以放下必须闭起眼睛才能向内谛观和张开眼睛才能向外观察。一个内心的念头不会比外在的一座山显得更内在。两者都是知晓的对象，既非内也非外。

　　你完全活在当下，与活生生的实相深深契合时，达到甚深的禅定。这时主客体的区隔已消融，你自在轻安地融入实相中，与它合而为一。因为你已经将所有衡量知识的工具放在一旁，而佛教称那些知识为「不正见」⑧。

　　伟大深刻的领悟才会产生伟大的悲悯

　　当我们观看孩子们玩耍时，会想到他们的未来。我们明白生命中充满忧虑、恐惧、希望和失望，我们为生命担忧不已，也有各种痛苦挣扎的焦虑。

　　我们正是在这瞬间「进入」孩子的生活。要进入他们的世界并不困难，因为我们知道他们是自己的骨肉。

　　禅修的情况也是如此。当我们谛观万物互相依存的真实面，就能很容易契入实相，看清生命所面对的各种恐惧、悲愤、希望和绝望。

　　观察叶子上的一只绿色毛毛虫，我们就不会从人类自我中心的观点来看，而是由万物互相依存(法界无尽缘起)的道理所生的洞见，了解到毛虫的重要性。

　　一旦领悟到世间万物生命的可贵，我们就不敢夺取毛毛虫的生命。如果有一天必须杀死一只毛毛虫，我们会觉得这行为犹如在杀死自己，彷佛内在的某个部分也跟著这只毛毛虫死去。

　　古代的人是以狩猎方式来养活自己和家人，他们是为了存活才这么做，而不是单单为了娱乐而杀生。但是，现今社会有些人则为了寻求快感而杀生。

　　万物互相依存的道理不是某种脱离人类精神和实际生活的哲学游戏。藉由观照、世间所有现象互相依存的道理，禅修者了知众生是一体无分的，因而他或她的内心充盈对万物的悲悯。

　　当你内心感受到这份爱时，就明白自己的禅修已开花结果了。智慧与慈悲永远携手并行，是一体不二的。缺乏实质深度的认知只会伴随著空洞不实的悲悯，广大甚深的智慧才会产生无量崇高的悲悯。

　　愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹

　　你曾观赏电视的野生动物节目，看见影片里那些掠食者捕猎其他动物的画面吗

　　老虎追猎一头鹿，或是蛇吞食青蛙，这些场面多么紧张刺激。我们多希望那头鹿能逃脱虎爪，而那只青蛙能够免遭蛇的毒噬。

　　眼看著老虎撕裂鹿和青蛙活生生被蛇吞噬，是件痛苦的事。这种节目并非凭空杜撰，而是真实生命的呈现。我们只企盼青蛙和鹿能够逃过一劫，但却鲜少顾及老虎和蛇必须猎食才能活命的事实。

　　人类吃鸡、猪、虾、鱼和牛等，甚至跟老虎和蛇一样，也吃鹿和青蛙。但因为观看这血淋淋的杀戳场面而感到痛苦，于是就同情猎物，希望它能躲过被捕杀的命运。

　　身为禅修行者，面对这些情况时，内心必须保持非常清明。不能偏袒任何一方，因为我们既是猎物也是猎人。有些人对老虎撕咬猎物的镜头无动于衷，甚至很喜欢观赏，但是大部分的人都感受到其中的痛苦，深深同情受害者。

　　如果这幕猎食景象发生在眼前，我们会想办法解救那只鹿和青蛙。但是我们必须要谨慎行事，别只是为了避免自己的痛苦而这么做。我们还必须对老虎或蛇失去食物的痛苦感同身受，并对它们心生悲悯。

　　所有生命都必须为生存而奋斗。愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹，而且也愈常见到这令人心碎且恐怖的血腥场面。

　　你曾看过蜘蛛的一生吗

　　你曾经历过战争吗

　　是否看过刑求、监狱和虐杀

　　可曾见过在公海上的劫掠者强暴年轻女孩的悲惨景况

　　真正谋求和平，就必须了解所有生命互即互入的本质

　　世上有许多人热爱运动。如果你喜爱观看足球赛，或许还有自己支持的队伍，常会为他们加油打气。观赛时的情绪会沮丧或振奋，或许你的兴奋也增添了球赛的气氛。如果心中没有任何特别喜爱的队伍，观赛的乐趣便荡然无存。在战争时我们会选择立场，通常是站在受威胁欺压的一方。和平运动就是由这种情感所衍生。

　　我们感到愤怒，为不公平声嘶力竭，但是却很少超越这一切混乱，以母亲看待自己的两个孩子打架般，来面对眼前的冲突纷争。做母亲的只希望孩子能和解。

　　真正谋求和平的努力必须源自这种悲天悯人的胸怀，这是谛观世间所有生命乃是互即互入且彼此交融之后，所生起的悲心。

　　我们或许有幸能遇见把爱心扩及动物和植物身上的人。我们可能还认识一些人，虽然自己过著安全且衣食无缺的生活，却明白世上仍有千百万人正遭受饥荒、疾病和政治压迫的打击，并且尽力寻求方法去帮助那些受苦的人。

　　他们无法遗忘这些人，即使自己的生活安逸也而无法忘怀饥荒、疾病和压迫正威胁著地球上数百万计的生命，并想尽办法要帮助那些受苦的人们。这些人至少在某种程度上了悟万物生命相互依存的道理。他们知道低发展国家的生活，与富裕、科技先进国家的存在之间，有著密不可分的关系。贫穷和压迫带来战争。在我们这个时代，每场战争的复杂性都是牵一发动全身，世上所有国家的命运都是彼此相关的。

　　社会若要改变，人类的意识就必须全盘彻底改变

　　在一个以科技为致胜关键的文明社会中，悲悯其实没有多少存在的空间。但是，当我们深入地谛观生命，甚至会开始认同蚂蚁和毛毛虫。如果我们成了农夫，或许连耕作都有困难，因为我们可能会拒绝使用杀虫剂来消灭害虫。如果我们连动物都不忍杀害，又怎么可能硬起心肠拿枪对准另一个人类呢

　　如果我们是国防部的官员，或许会鼓励人们当个有良心的反对者而拒服兵役。如果我们成为政府首长，或许会反对在辖境内兴建核子武器基地，这样我们就会被当前的体制给罢黜。

　　许多人都有这类想法。我们对社会的现况感到忧心，于是透过各种管道表达反对的意见。

　　伦敦大学物理教授大卫·波姆说：

　　如果我们希望社会改变，只有表面的个人或经济体系的改变是不够的。人类的意识(集体的态度和信仰等)必须全盘彻底改变。目前我们尚不清楚该如何实现这份改变，但我很肯定这点非常重要。⑨

　　如我们所见，这种改变可藉由了悟实相互依存的本性而达到，而每个人都能以自己独一无二的方式体验这份领悟。这不是透过任何意识型态或思维体系所能获得，而是在繁复多元的关系中对实相的直接体悟。

　　我们必须剥除旧有将实相片段化(也就是以概念表达实相)的思惟习气，才能够穿透层层蔽障，直探真理的核心，因为实相是完整而无法解析的。

　　当下是唯一永无止尽的事物

　　持续修练相互依存的禅观一段时间后，就会注意到自己开始发生变化。你的视野会更加宽广，并发现自己带著悲悯看待众生。那些隐藏于内心的妒忌和憎恨，原以为是无法穿透的硬茧，如今也开始溶蚀，你发现自己关爱每一个人。最重要的是，你对生死已无所畏惧。

　　或许你曾听说过薛丁格⑩，他发现了波动力学。在对自我、生死、宇宙，以及统一性和多样性做过深刻省思之后，他写道：

　　因此，你能够彻底地平躺于地上，在大地之母的胸怀伸展四肢，内心坚信自己和大地是合而为一的。你跟这片大地一样屹立不移与坚不可摧，事实上，你还更坚定千百倍。如同她明天绝对会吞没你，她肯定将为你的生命带来新生，重新面对新奋斗与痛苦。但这一切不只是发生在「某天」：而是现在、今天，每一天都在你眼前发生，不是只有一次，而是千百次，正如她每天反覆把你吞没了千百次。永远只有现在，这个唯一且同样的现在；当下是唯一永无止尽的事物。⑾

　　若是在日常生活中，完全服膺薛丁格看待世界的观点，就能在面对生死的时候坚如磐石，屹立不摇。

　　须臾一念间就包含了过去、现在和未来

　　薛丁格对于时间的观察，鼓舞我们在相互依存的禅观上更进一步。当观察著互即互入和互相交融的本性时，对于内与外、一与多的概念开始崩解。但只要我们仍相信绝对空间和时间是万象显现不可或缺的条件，这些概念便无法全然断绝。

　　在早期的唯识宗(法相宗，禅观现象)里，空间被视为超越生死范畴的绝对实相。当中观派⑿(禅观本体或本质)兴起后，时间和空间被认为是有关实相的虚妄概念，而实相其实是互相依存(互为缘起)。

　　在《华严经》…

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