六祖坛经讲记(56)
善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。
【善知识！外离相即禅，内不乱即定；】你今天这个懂了，就没有白来。按照文字的翻译，就是不要执着一切的现象，当你不执着，你的心自然就定了，这样的解释对你没有意义，你是完全做不到的，读佛经不是这样读的。而是说：「我应该如何修行？我应该怎么做到？」我们读佛经不是要拥有佛学知识，而是要变成那样自在无忧无虑的人。为什么大家在读佛经的感觉感触没有很深？因为你没有去探讨你应该怎么去做。比如，〔外离相〕就是不执着一切现象，就是不执着。但是你现在随便跟一个人讲不要执着，那个人会认同你吗？他甚至会瞪你。不但别人听不下去，连讲的这个人都执着，你自己都做不到，还叫人家不要执着。你常常用这样的话来安慰别人，你看有没有效？「唉呀，不要执着啦，放下啦！」你为什么要用这样的话来安慰别人？你明明知道你这样讲话没有力量。当别人问你：「好，那如何不执着？」你叫我不执着，不执着是果，我不是要听不执着这个结果，这个已经是个开悟的人的境界，他才可以不执着。我们现在一刚开始不是要听不执着，而是如何才能够不执着。你今天学佛，无论你学哪一本经典，哪个法门，显教或密教，南传或北传，大乘或小乘，渐修或顿悟，都是一个问题，佛是要教你不要执着。现在你要去探讨如何不执着，如果连如何不执着的理论你都不懂，你根本没有办法修行。要找到像六祖这样的人，一闻就不执着的人，千古难得，当然六祖的过去我们不知道，他必然有很深厚的因缘，所以他才可以如此示现。你要往自心去体悟，文字是一个助缘，你要藉由文字来回归你的内心。你要去探讨：「我如何不执着？」有很多人看完《六祖坛经》很法喜，但他一定不会修，我们已经试过太多的人。为什么？你要去探讨：「我应该怎么样达到那个境界？」我们现在就要谈如何能够不执着。
佛当初教修行人，所讲的理论没有那么复杂。弟子们都很直心，一听佛讲，专心修行几天就证悟初果二果三果到四果阿罗汉。我们现在这些人对这些最简单的理论都放任它，甚至不屑，然后经典一直翻却没有效，不愿意下去修，这没有用。这个《杂阿含经》，经文一打开的第一段，佛就跟弟子讲，你应该去观五蕴，就是你的身心。怎么观？去观色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常，透过这样观察之后，你就会离开一切的贪爱，接着你就解脱了，就证悟阿罗汉了，很单纯。我们这一辈子第一个目标，纵使四果冰吃不到，也要初果，假设你能够证悟初果，你这一辈子也不会白来。佛一刚开始就是这样教，很多人一修，他们很快就开悟。但是你摸着良心讲，你有去观无常吗？没有人要观。那你学佛干什么？你读了《六祖坛经》不是要明心见性吗？不是要心开悟解吗？不是要悟道吗？不是要识自本心吗？你不开悟怎么识自本心？修行很单纯，没有那么复杂，你不要把自己弄得那么复杂。
如果人家问你：「什么叫佛法？」「什么叫正法？」你就回答：「小乘法就是三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。大乘法就是一法印，缘起性空。」佛法就讲完了，正讲倒讲，都离不开这个核心。为什么叫三法印？为什么叫一法印？为什么叫印？这个印就是印证，你离开这个观念就不是佛法，就是外道。学佛学到最后，你应该绕回来从头学，你知道吗？你要去修「诸法无我」，这是「空」的概念，「空」很抽象，叫你悟「空」事实上是很困难的，你应该从「诸行无常」开始修，无常只要一修起来，自然就无我了。最困难的就是第一关，这一关证悟了，「无我」就很快了，接着「涅槃寂静」，就开悟了。无常的概念，你们不会觉得很深奥，依各位现在的程度，你们一定知道什么是无常，你现在能够理解它，只是你不愿意去修，或者你愿意去修，但不知道怎么修。就像我跟你讲，叫你去修无常，你回家怎么修？假设你现在听完我讲无常，你愿意回家观无常，怎么观？你是坐在那边观无常，还是坐在那边想无常？事实上大部分人都是想无常，不是观，不要把想和观这两者弄混，现在告诉你，接着你回去精进练习才有用，每天都要练习。
我们过年要办禅七，也可以说是佛七，但是如果说禅七，人家就认为我们是修禅宗，说佛七，人家就认为我们是修净土，人的脑袋真是有够复杂。我到今天还很伤脑筋，用什么名字好？结果就用「迈向解脱之道」。怎么样才能够从现象中解脱出来呢？我们为什么要执着现象呢？前面讲过〔离相〕，〔离〕不能说是离开，而是说执着，现象是没有办法离开的，你哪里有办法离开人群？你哪有办法离开这个地球？我们换个角度来推，你为什么会执着这个现象？就是因为你的潜意识认为它是常的、真实的，你才会执着它。你来学佛，佛经告诉你是无常的，但是没有用，因为知识的东西不能变成力量，培根讲的「知识即是力量」讲得太快了，知识要透过实践、历练和印证才有力量。如果说你读完之后就可以变成那样的人，那你去买一本《论语》看看，你看完之后也不会变成孔子。我们认为它是一种常，所以你才会痛苦。比如你现在买的股票涨了，你希望它永远涨，这就是骗人，它一定是无常的，一定是涨跌互见、高低起伏的。因为你不能接受无常，所以你会痛苦，你的潜意识是这样。每个人都希望别人尊重你，但尊重也是无常的，既然是无常的，就代表人家不会每天都尊重你。就像我每次来上课，也不期待你们每次都尊重我，因为这是无常的，万一我讲课伤到你，就很麻烦了。我不期待你时时刻刻尊重我，不然我会很痛苦。佛教要我们离苦得乐，就是要你明白无常的真理。无常就是真理，你不要小看这两个字。为什么？无常是变还是不变？这个世间唯一不变的就是变，讲完了。无常的概念不是只有单纯地觉得它变而已，你还要体会它变，不变的是它的法则，变的是它的现象，它的现象分分秒秒在改变。这样解释，连没有学佛的人也完全听得懂。
「这个世间上所有的东西都会变。」「师父，你讲得很有道理！」不可以讲我有道理，你现在认同还没有力量，修行是你要去印证的。透过什么去印证？透过练习，练习就是修行，就是实践，你要透过实践来印证「天上天下四面八方没有一事一物是常的。」你要去如是观察。佛教里面的「观」，事实上就是修行的总名词，我们一般讲观察，通常停留在表面的程度。我们上次谈过，这是大海，这是大海的表面。你的观察都停留在表面，你没有能力深观，没有力量打破你的潜意识，突破你的惯性、习气和习性，因为观得不深入。一般人都怎么观？你们看到电风扇就马上可以证明无常了，只要是现象的变化就叫无常，但没有人能因此开悟的，因为这样观太浅了、太粗糙了。
为什么经典讲阿罗汉开悟了？莫非是佛骗我们？佛告诉我们：你要观察，归类起来有三类，第一类叫「五蕴」，第二类叫「十二入」或「十二处」，第三类叫「十八界」。你们现在要观察，我一定用你现在脑袋能理解的东西让你下去练习，第一，你要观察你的身体；第二，你要观察你的心；第三，你要观察外面的世界，你以外的都叫外面的世界，包括你的家人和子女，这三类就包括宇宙万有的一切了，身、心、世界，都是无常的，你要分这三个部分开始下去观。
从简单地先观，事实上所有的事情都从简单的下手，做人做事学东西修行都一样，这样修行才不会自讨苦吃。要观察这三个，哪一个最简单？我们已经习惯看外面了，已经不用练习了。你不要觉得看自己的身体比较简单，你常常用你身体的感官系统去观察外面这个世界，感官系统最强烈的是眼睛跟耳朵，你只要眼睛一睁开就看，时时刻刻都在看，可以时时刻刻观察无常。第二个就是耳朵，我建议你从耳朵听开始练习，因为二十四小时都有声音，外面的境界是无常，耳朵听到的声音一直在变，很容易观察到无常，只是有的声音你已经习惯了，或已经能接受了，就像夏天你已经能接受冷气机的声音了，纵使它再怎么静也还是有声音，你只要闭着眼睛听，就会发觉声音一直在变。你觉得你知道了，不用试了，但是你回家还是要试，试到你的感受越来越强，越来越深，外面的车水马龙是无常，微风是无常，甚至落叶飘零是无常，一切都是无常，你感受相当地深，但是你儿子一回来，他就变「常」了。其实，无常就是正常，正常就是平常，平常心就是道。「你的儿子没有事回来」是无常，「又出去」也是无常，「回来要钱」是无常，「要了钱之后出去」也是无常，一切都是无常。你回去观察，你闭上眼睛，但不要急着听，因为这样你耳朵会痛，如果会痛，就代表你会绷紧，因为你会刻意。你要跟你之前听声音一样自然，从声音让你去体会到外面的世界是无常的，眼睛张开让你看到外面的世界是无常的。请问，既然连外面的世界都是无常的，那别人骂你是常还是无常？跟人家计较薪水是常还是无常？名利是常还是无常？你不要小看这个动作，你表面上听很简单，但遇到一旦问题，你「无常」的观念就不见了，你就说：「我辛辛苦苦打拼到现在，却被你毁了。」怎么样？就是无常嘛！「以前谈恋爱的时候你对我那么好，结婚之后你却对我这么不好！」无常嘛！接着，你来听我的课，无常；听了课，想出家了，无常；出了家，不适应寺院的生活，又还俗了，无常。你们不用笑，真的有这样的事情。
我们一个同学带他的一个朋友来，来的时候泪汪汪。我说：「有什么苦你讲出来。」她说：「我只有一个苦，我的爱人已经出家了。」她再说：「他跟我说想去道场走一走，我想也挺好的；回来后，他说想去参加几天的禅修，我想也挺好啊；结果回来又说现在道场在办短期出家，只有一个月，人生有不同的体悟也很好啊；结果…
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