六祖壇經講記(56)
善知識！外離相即禅，內不亂即定；外禅內定，是爲禅定。
【善知識！外離相即禅，內不亂即定；】你今天這個懂了，就沒有白來。按照文字的翻譯，就是不要執著一切的現象，當你不執著，你的心自然就定了，這樣的解釋對你沒有意義，你是完全做不到的，讀佛經不是這樣讀的。而是說：「我應該如何修行？我應該怎麼做到？」我們讀佛經不是要擁有佛學知識，而是要變成那樣自在無憂無慮的人。爲什麼大家在讀佛經的感覺感觸沒有很深？因爲你沒有去探討你應該怎麼去做。比如，〔外離相〕就是不執著一切現象，就是不執著。但是你現在隨便跟一個人講不要執著，那個人會認同你嗎？他甚至會瞪你。不但別人聽不下去，連講的這個人都執著，你自己都做不到，還叫人家不要執著。你常常用這樣的話來安慰別人，你看有沒有效？「唉呀，不要執著啦，放下啦！」你爲什麼要用這樣的話來安慰別人？你明明知道你這樣講話沒有力量。當別人問你：「好，那如何不執著？」你叫我不執著，不執著是果，我不是要聽不執著這個結果，這個已經是個開悟的人的境界，他才可以不執著。我們現在一剛開始不是要聽不執著，而是如何才能夠不執著。你今天學佛，無論你學哪一本經典，哪個法門，顯教或密教，南傳或北傳，大乘或小乘，漸修或頓悟，都是一個問題，佛是要教你不要執著。現在你要去探討如何不執著，如果連如何不執著的理論你都不懂，你根本沒有辦法修行。要找到像六祖這樣的人，一聞就不執著的人，千古難得，當然六祖的過去我們不知道，他必然有很深厚的因緣，所以他才可以如此示現。你要往自心去體悟，文字是一個助緣，你要藉由文字來回歸你的內心。你要去探討：「我如何不執著？」有很多人看完《六祖壇經》很法喜，但他一定不會修，我們已經試過太多的人。爲什麼？你要去探討：「我應該怎麼樣達到那個境界？」我們現在就要談如何能夠不執著。
佛當初教修行人，所講的理論沒有那麼複雜。弟子們都很直心，一聽佛講，專心修行幾天就證悟初果二果叁果到四果阿羅漢。我們現在這些人對這些最簡單的理論都放任它，甚至不屑，然後經典一直翻卻沒有效，不願意下去修，這沒有用。這個《雜阿含經》，經文一打開的第一段，佛就跟弟子講，你應該去觀五蘊，就是你的身心。怎麼觀？去觀色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常，透過這樣觀察之後，你就會離開一切的貪愛，接著你就解脫了，就證悟阿羅漢了，很單純。我們這一輩子第一個目標，縱使四果冰吃不到，也要初果，假設你能夠證悟初果，你這一輩子也不會白來。佛一剛開始就是這樣教，很多人一修，他們很快就開悟。但是你摸著良心講，你有去觀無常嗎？沒有人要觀。那你學佛幹什麼？你讀了《六祖壇經》不是要明心見性嗎？不是要心開悟解嗎？不是要悟道嗎？不是要識自本心嗎？你不開悟怎麼識自本心？修行很單純，沒有那麼複雜，你不要把自己弄得那麼複雜。
如果人家問你：「什麼叫佛法？」「什麼叫正法？」你就回答：「小乘法就是叁法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。大乘法就是一法印，緣起性空。」佛法就講完了，正講倒講，都離不開這個核心。爲什麼叫叁法印？爲什麼叫一法印？爲什麼叫印？這個印就是印證，你離開這個觀念就不是佛法，就是外道。學佛學到最後，你應該繞回來從頭學，你知道嗎？你要去修「諸法無我」，這是「空」的概念，「空」很抽象，叫你悟「空」事實上是很困難的，你應該從「諸行無常」開始修，無常只要一修起來，自然就無我了。最困難的就是第一關，這一關證悟了，「無我」就很快了，接著「涅槃寂靜」，就開悟了。無常的概念，你們不會覺得很深奧，依各位現在的程度，你們一定知道什麼是無常，你現在能夠理解它，只是你不願意去修，或者你願意去修，但不知道怎麼修。就像我跟你講，叫你去修無常，你回家怎麼修？假設你現在聽完我講無常，你願意回家觀無常，怎麼觀？你是坐在那邊觀無常，還是坐在那邊想無常？事實上大部分人都是想無常，不是觀，不要把想和觀這兩者弄混，現在告訴你，接著你回去精進練習才有用，每天都要練習。
我們過年要辦禅七，也可以說是佛七，但是如果說禅七，人家就認爲我們是修禅宗，說佛七，人家就認爲我們是修淨土，人的腦袋真是有夠複雜。我到今天還很傷腦筋，用什麼名字好？結果就用「邁向解脫之道」。怎麼樣才能夠從現象中解脫出來呢？我們爲什麼要執著現象呢？前面講過〔離相〕，〔離〕不能說是離開，而是說執著，現象是沒有辦法離開的，你哪裏有辦法離開人群？你哪有辦法離開這個地球？我們換個角度來推，你爲什麼會執著這個現象？就是因爲你的潛意識認爲它是常的、真實的，你才會執著它。你來學佛，佛經告訴你是無常的，但是沒有用，因爲知識的東西不能變成力量，培根講的「知識即是力量」講得太快了，知識要透過實踐、曆練和印證才有力量。如果說你讀完之後就可以變成那樣的人，那你去買一本《論語》看看，你看完之後也不會變成孔子。我們認爲它是一種常，所以你才會痛苦。比如你現在買的股票漲了，你希望它永遠漲，這就是騙人，它一定是無常的，一定是漲跌互見、高低起伏的。因爲你不能接受無常，所以你會痛苦，你的潛意識是這樣。每個人都希望別人尊重你，但尊重也是無常的，既然是無常的，就代表人家不會每天都尊重你。就像我每次來上課，也不期待你們每次都尊重我，因爲這是無常的，萬一我講課傷到你，就很麻煩了。我不期待你時時刻刻尊重我，不然我會很痛苦。佛教要我們離苦得樂，就是要你明白無常的真理。無常就是真理，你不要小看這兩個字。爲什麼？無常是變還是不變？這個世間唯一不變的就是變，講完了。無常的概念不是只有單純地覺得它變而已，你還要體會它變，不變的是它的法則，變的是它的現象，它的現象分分秒秒在改變。這樣解釋，連沒有學佛的人也完全聽得懂。
「這個世間上所有的東西都會變。」「師父，你講得很有道理！」不可以講我有道理，你現在認同還沒有力量，修行是你要去印證的。透過什麼去印證？透過練習，練習就是修行，就是實踐，你要透過實踐來印證「天上天下四面八方沒有一事一物是常的。」你要去如是觀察。佛教裏面的「觀」，事實上就是修行的總名詞，我們一般講觀察，通常停留在表面的程度。我們上次談過，這是大海，這是大海的表面。你的觀察都停留在表面，你沒有能力深觀，沒有力量打破你的潛意識，突破你的慣性、習氣和習性，因爲觀得不深入。一般人都怎麼觀？你們看到電風扇就馬上可以證明無常了，只要是現象的變化就叫無常，但沒有人能因此開悟的，因爲這樣觀太淺了、太粗糙了。
爲什麼經典講阿羅漢開悟了？莫非是佛騙我們？佛告訴我們：你要觀察，歸類起來有叁類，第一類叫「五蘊」，第二類叫「十二入」或「十二處」，第叁類叫「十八界」。你們現在要觀察，我一定用你現在腦袋能理解的東西讓你下去練習，第一，你要觀察你的身體；第二，你要觀察你的心；第叁，你要觀察外面的世界，你以外的都叫外面的世界，包括你的家人和子女，這叁類就包括宇宙萬有的一切了，身、心、世界，都是無常的，你要分這叁個部分開始下去觀。
從簡單地先觀，事實上所有的事情都從簡單的下手，做人做事學東西修行都一樣，這樣修行才不會自討苦吃。要觀察這叁個，哪一個最簡單？我們已經習慣看外面了，已經不用練習了。你不要覺得看自己的身體比較簡單，你常常用你身體的感官系統去觀察外面這個世界，感官系統最強烈的是眼睛跟耳朵，你只要眼睛一睜開就看，時時刻刻都在看，可以時時刻刻觀察無常。第二個就是耳朵，我建議你從耳朵聽開始練習，因爲二十四小時都有聲音，外面的境界是無常，耳朵聽到的聲音一直在變，很容易觀察到無常，只是有的聲音你已經習慣了，或已經能接受了，就像夏天你已經能接受冷氣機的聲音了，縱使它再怎麼靜也還是有聲音，你只要閉著眼睛聽，就會發覺聲音一直在變。你覺得你知道了，不用試了，但是你回家還是要試，試到你的感受越來越強，越來越深，外面的車水馬龍是無常，微風是無常，甚至落葉飄零是無常，一切都是無常，你感受相當地深，但是你兒子一回來，他就變「常」了。其實，無常就是正常，正常就是平常，平常心就是道。「你的兒子沒有事回來」是無常，「又出去」也是無常，「回來要錢」是無常，「要了錢之後出去」也是無常，一切都是無常。你回去觀察，你閉上眼睛，但不要急著聽，因爲這樣你耳朵會痛，如果會痛，就代表你會繃緊，因爲你會刻意。你要跟你之前聽聲音一樣自然，從聲音讓你去體會到外面的世界是無常的，眼睛張開讓你看到外面的世界是無常的。請問，既然連外面的世界都是無常的，那別人罵你是常還是無常？跟人家計較薪水是常還是無常？名利是常還是無常？你不要小看這個動作，你表面上聽很簡單，但遇到一旦問題，你「無常」的觀念就不見了，你就說：「我辛辛苦苦打拼到現在，卻被你毀了。」怎麼樣？就是無常嘛！「以前談戀愛的時候你對我那麼好，結婚之後你卻對我這麼不好！」無常嘛！接著，你來聽我的課，無常；聽了課，想出家了，無常；出了家，不適應寺院的生活，又還俗了，無常。你們不用笑，真的有這樣的事情。
我們一個同學帶他的一個朋友來，來的時候淚汪汪。我說：「有什麼苦你講出來。」她說：「我只有一個苦，我的愛人已經出家了。」她再說：「他跟我說想去道場走一走，我想也挺好的；回來後，他說想去參加幾天的禅修，我想也挺好啊；結果回來又說現在道場在辦短期出家，只有一個月，人生有不同的體悟也很好啊；結果…
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