..續本文上一頁短期出家變成長期出家…。」她很痛苦，就跟我講：「師父，你們出家人都是這樣嗎？師父，你有老婆，你也是這個樣子嗎？」我默默無言。接著，我說：「你現在難過，是不是因爲他出家？」她說：「對！」我說：「你不用難過啦，如果老公是你的，他還會還俗啦！」「師父，我觀察了之後也有可能哦。」「爲什麼？」「他雖然出家，但他平均兩個禮拜就回家一次。」我說：「對嘛，很有可能。」果然，一年之後還是還俗。還俗那一天，帶著他的老公很高興地來找我。你看，無常很好玩。
當你觀過外界之後，接著觀身體。爲什麼？到最後一定要回歸自己，因爲那個是外面的世界，統稱身外之物，但你最執著的莫過于自己，你最執著的不是你兒子，不是你另一半，而是你自己。爲什麼你執著他們？因爲你執著你自己，你害怕失去他對你不利。接著，開始觀自己的身體。最容易觀察無常的是什麼？觀呼吸。當你心靜下來時，你會聽到你的心跳聲音。只要是有打坐的人，不但可以很清楚地觀察到呼吸和心跳聲，也可以感覺到他身體的酸麻脹痛冷熱，甚至自己的毛細孔在呼吸。以醫學的原理，毛細孔真的是在呼吸，只是我們沒有靜靜地觀察，我們對自己的身體太粗心了，所以不了解自己的身體。你對自己身體的變化不知道，那變化就是無常。原則上你要觀外面的世界無常，就停留在觀聲音，觀身體無常就停留在觀呼吸，這是很明顯的。你可以感覺到的，只觀一個動作，觀到最後你會得到一個答案：「生命就在呼吸之間。」沒有呼吸，色身就毀壞了。你有沒有好好感恩你的呼吸啊？觀過了，真的察覺到身體無常，這有什麼好處？愛美，但是終究抵不過無常。會不會死？會。會害怕嗎？不會，因爲也是無常。事實上你這一輩子常常是爲你的身體在努力，你知道嗎？你如果不相信，你想想，假設你一個月賺五萬塊，花在身體的有多少？首先是吃，肚子會餓啊！再來就是穿，接著是保養、看病、養生…，還有就是做SPA、按摩、減肥…。人實在是傻，爲誰辛苦爲誰忙？！就爲這張皮忙。你自己想想看，你就會哈哈大笑，覺得人實在太奇怪，人實在是太傻！現在並不是說你賺五萬你的快樂品質就怎麼樣，人家賺叁萬的快樂品質不見得比你低。享受人生的人是一個明理的人，明理的人才能夠享受人生，就這麼簡單。
雖然是無常，但不是叫你不要照顧它。比如，你的家人就是身外之物，但你要照顧你的家人。你的身體也抵不過無常，但你也要照顧你的身體，但這不是叫你執著你的身體。冷了，你就穿衣服，穿了衣服還感冒就沒有辦法了，不要因爲身體無常，你衣服也不穿，那你幹脆徹底點，不要吃了。無常的概念，對會用的人是一種智慧，不用會的人會對人生感到消極、無奈和傷感。你看很多的詩詞歌賦，都有一股幽怨的無奈感，那是對無常的無奈，無常好像是一把枷鎖綁著你，使你跳不開、掙不脫，因你不了解怎麼把它變成智慧。你不要小看這兩句話，光是「身外之物是無常」、「我的身體是無常」就能減少多少痛苦—幾乎所有的痛苦都消失了。如果我這樣跟你講，你還沒有感受，就證明你沒有體會到無常，你對無常沒有真懂。比如說：「你有小孩，你有沒有希望他長大？」「有。」沒有無常，他怎麼長大？如果「常」，生出來他就一直放在保溫箱裏面就好了。「你想不想變得更有智慧？」我們現在傻傻的，因爲有無常，我們才有可能變得更有智慧。我們現在窮，就是因爲無常，才有可能變成富人。我現在是個卑鄙無恥的小人，有一天我也可能變成一個正人君子。無常的智慧就是這個意思。而不是說：「生下來就准備要死，因爲是無常，所以這一輩子不需要怎麼拼啦！」這樣講話是不對的。「你病了怎麼不去看醫生？」「大家都要死，去看什麼看？」如果無常這樣解說，你現在就捏住鼻子，往生就好了。
第叁個才觀「自己的內心是無常」。其實最苦的還是這顆心，我們表面上說我們要觀境界和人事時地物是無常的，但真正主導的還是你的心，因爲是你的心在看這個世界。對心和身體的認知，每個人不一樣，所以痛苦的程度就不一樣。有的人一感冒就覺得很辛苦，但有的癌症病患，有修行的都很安詳，你看不出來他病苦。
你現在要去觀心無常，讓你觀過，你就真的解脫了。爲什麼？因爲我們都活在：「你是我養的，所以你一定得聽我的話，你一定得孝順我。」「你是我的員工，你就一定要盡心盡力爲公司付出。」「我對你那麼好，你就得對我這麼好。」「我是你的長輩，你就一定得尊重我。」「我跟你打招呼，你就一定要回應我。」你知道，我們內在這種錯誤的概念很多。它是無常，你不要期待跟人家講早，他每次都會很高興，面帶微笑，跟你說「你也早！」，你別想啦。一樣的道理，你的孩子平常很乖，今天卻跟你頂嘴，你不喜歡，很痛苦，但他可能有情緒的問題。如果你能有這個認知，你的心就很好過。現在的人有很多心理疾病，嚴格來講，我們每個人心都有病，你不快樂就有病。一般人不明白不快樂是一種病，更不明白執著是一種病，執著好的亦是病，我們一般人可以體會到「這個人情緒很不穩定。」很有情緒的人，我們常講他應該多一點EQ管理。其實不用管理，你只要知道它是無常，就很容易釋懷。更嚴重的不是他有情緒，而是他常常躁動不安，就變成一種躁郁症。或是他經不起挫折，內心有很深的恐懼感，他不是恐慌症就會變成憂郁症，更嚴重一點，就變成精神分裂。這就是世間人所講的疾病，每個人都有病，只是你病得輕重而已。你明白這個概念叫世間法，你只要好好地學心理學，或去學谘商輔導，或者你是個天性比較樂觀的人，就可以解決這個問題了，但是他還不明白真理。真理是什麼？心本來會變化，心若是不能變化，就不叫做心。心隨著各種情況而改變，只要你明白，它反而不會影響你，只要你不明白，你會很苦。尤其想修行的人，會修出毛病，甚至走火入魔，那就是知見和觀念不正確。
比如，很多人常常這樣問：「師父，我念佛時，邊念邊胡思亂想，怎麼辦？」或者說：「師父，我誦經時，誦得很快，但還是會胡思亂想，怎麼辦？」「師父，我打坐時心都不能靜，怎麼辦？」你們學佛的人常常會問這些問題。怎麼辦？「它本來就會變！」「這樣就好了？」這樣就好了！只要你能夠徹徹底底接受它，你內在的清淨就出來了。「師父，不是不要胡思亂想，心才會清淨嗎？」這樣的概念是錯誤的。只要你願意接受外面的聲音，你的心是不是不會苦？比如，有的人很怕孩子吵，「你是比較能夠接受自己的孩子吵還是隔壁的孩子吵？」「自己的孩子。」奇怪！不都是孩子在吵？！自己的孩子吵，父母親比較能接受，隔壁的小孩在吵，你們就說：「拜托，你們家小孩的嘴巴怎麼不塞起來？」一樣的道理，我覺得所有的女歌星唱歌最好聽的是鄧麗君，男歌星唱歌最好聽的就是費玉清，這是我個人的偏見。但是，假設你不喜歡聽那個聲音，我現在放一片CD，你很討厭聽，你就會聽得心浮氣躁、很煩。就像有的學禅宗的聽到念佛就煩，我講的是真話，他好像是禅淨勢不兩立。「你是什麼教的？你是佛教，我是基督教的，各自站一邊。」一樣，放你喜歡聽的歌曲，你就覺得好舒服，好清淨，你有沒有覺得莫名其妙？這樣的經驗人人都有。請問，你內在有沒有聲音？你只要能夠接受你內在的聲音，它就變成風雨中的甯靜。不要害怕你的念頭、妄想，只要你現在在做什麼，就一直專心地做下去，念頭起來就讓它起來，不要害怕，不要擔心，不要說：「我就要一直修，修到不會起煩惱，不會起念頭。」你不要這樣想，你這樣修會壓抑、會出狀況。就像說，有個人很怕吵，所以他遠離都市，選擇到偏遠的、人煙稀少的地方，搬到山上。但是如果以聲音來講，山上更吵，我晚上在睡覺，弟子都問我：「師父，你睡了沒有，你睡了沒有？」尤其有的人聽到山上貓頭鷹的聲音，就像在說：「你是人，你是人…」我這樣跟你講你應該懂了：「啊！原來修行不是說內在不要動不要起！」你靜靜地坐著，或看經典，或念你的佛，它起念頭，你就繼續念你的佛，它再起，你再念你的佛。就像外面很吵，但你還不是一樣過你的？！
我盡量用你懂的，用你的經驗法則跟你講，你就知道修行是可以這樣修的，這樣就很輕松，這樣修行別人看起來你還是跟一般人一樣，但你的內在就是很清淨很快樂。你現在如果有情緒，是因爲你現在沒有辦法訓練到那樣的境界，你的心還是有貪瞋癡，你沒有辦法充滿了智慧充滿了慈悲，所以你還是個凡夫。怎麼辦？現在察覺到自己在生氣了，就用一個概念：「原來心是無常。」就化解了。現在心在煩惱，就起：「原來心是無常的。」心在憂悲、煩惱、恐懼不安：「原來心是無常的。」按照這樣地觀，無論你現在遇到什麼事，你的心是很容易淨下來的。很多人爲什麼沒有辦法跳開？很多人把心當自己。我們現在講的這個心就是妄心，就是心念，你常常把心念當成你自己。我告訴你，心不是你的，身不是你的，你的家人財産不是你的。如果是你的，你就可以做主，既然你不能做主，就不是你的。外面世界的變化，你不能做主；你想你的身體不老不病，你不能做主；你叫你的心都不要起煩惱，你沒有辦法做主。由此可以證明，它不是你的。你要注意到它不是你的，這種智慧是很難讓一般人所接受的，這個部分比較深，就叫般若智慧，叫「諸法無我」。這個部分我們先不要講，我現在要講你能夠懂的。現在坐在教室的同學，你們現在事實上不會否認境是無常，也不否認身體是無常，也不否認心是無常，但卻沒有人開悟。爲什麼？因爲觀得很淺。釋迦牟尼佛爲什麼要一直講？當他告訴了你這個方法，你不能開悟，他很有智慧，很慈悲，告訴你第二個方法，不行再告訴你第叁個、第四個、第五個，講到最後就叫八萬四千法門，因爲你有八萬四千煩惱，所以「若無一切心，何用一切法？」法就是要對治你的心，這個法就是方法，告訴你方法，來除你心中的病和苦，這就是很有智慧的人。
《六祖壇經講記 第56集》全文閱讀結束。