..续本文上一页 我们从世界上来观察，我们人实在太渺小，有什么好争的？有什么好计较的？仔细观察清楚，才知道佛给我们讲的话句句真实，确实一点都不假。缘生就是众缘和合而生起的现象，佛法也是因缘生。所谓因缘所生的，就是它组合的，组合当然没有自体，所以是当体即空。不必等它分解之后，我们晓得这是空寂的，什么都没有，聪明人没有分解的时候一观察，就晓得当体就是空，确确实实了不可得。
这个事实真相观察到之后，我们要问，有什么好处？好处太多了。第一个好处，你得失的念头没有了。得，根本没有得到；失，哪来的失？没有得失。世间人为得失多苦恼，多痛苦！得失没有了，你就得大自在，得大安乐。那个过的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩萨的生活。佛家常说的超凡入圣，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在这个虚幻当中，被这些幻相欺骗了，在这里面自生烦恼，带来无穷无尽的苦难。六道轮回从哪里来的？从执著来的。只要你有执著，就有六道轮回。罗汉、辟支佛、菩萨、佛，我们叫四圣法界；十法界除六凡(六道)之外，是四圣法界。四圣从哪里来的？从妄想来的，从分别来的。离开一切分别执著，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界是缘生的，也不可以执著。应无所住，六道不能住，四圣法界也不能住。四圣、六凡统统放下了，那是什么境界？佛不得已取个名字，名都是假名，名字是因缘生的，假名，不得已，没法子，取个名词，叫它做一真法界。佛告诉我们，那是真的，一是真的。一真，我们就能够联想到，六道、十法界是假的，不是真的，这个事实真相一定要搞清楚。要知道，一切法当体即空，了不可得。
【而法性中，本无此物。】
法性是讲真如本性，这是真的，能现、能变，这是真的。佛在《华严经》上告诉我们，世出世间一切法，「唯心所现，唯识所变」。心是真心本性，大乘佛法的修学，最后的目标就是要见性。不仅仅是禅宗里面讲的明心见性，哪一个宗派，哪一个法门，都是以这个为目标；要不能见性，那就不能成就，一定要明心见性。不过在各种宗派里面，他们用的术语不相同，禅宗里面叫明心见性，我们净土宗里面叫一心不乱，一心不乱就是明心见性。一心不乱，它为什么不称作明心见性？一心不乱里面有浅深层次，浅的没有见性，也能称为一心，我们常讲「功夫成片」，这个程度我们每一个人都可以做到，这是一心不乱功夫浅的，我们都能做到。浅的怎么说法？我们心里面，所谓是常常牵挂的，常常放在心上的，就是一句阿弥陀佛。除一句阿弥陀佛之外，其他的统统放下了，这是最浅的一心不乱，心里面只有一句佛号。念佛人到达这个功夫，给诸位说，往生西方极乐世界就有把握。我们看到有很多念佛人，走的时候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什么时候走，就可以什么时候走，自己都可以选日子，选走的方式，你说这个多自在！那要什么样的本事？一心不乱最低程度的本事就行了，就可以做到。比这个更高层次的，叫「事一心不乱」，这个还没有见性，当然他的功夫更深了；换句话说，更自在。再高一层的，叫「理一心不乱」，跟宗门的明心见性完全相同。这也就是说，念佛法门的功夫它有上中下三等。
禅宗里面没有，就是一种，你达不到就不能成就，达到就能成就。但是要达到这个上层功夫，的确我们一般人非常困难，很不容易达到。在教下讲，这是一般大乘佛法里面，他们称作大开圆解。大开圆解跟一心不乱、明心见性是同一个境界，就是名词术语不一样。他所用的方法不相同，达到的境界决定是相同的，方向决定是一致的，这正是所谓「法门平等，无有高下」；又所谓是殊途同归，一般讲殊途同归都是归向明心见性。
在心性里头，没有。心性它现相，体不能没有相，决定有相。这个理跟事都很难懂，所以在隋唐，那个时候古大德讲经，像贤首大师，这是华严宗第三代的祖师，当时在宫廷里面谈到这个问题，他不得已就用比喻来说明这个事实。皇宫里面有一些金狮子，他就用金狮子来做比喻，「以金作器，器器皆金。」从比喻当中，很多人能够体会到这个境界。金是体，把它比作法性，它是能现的；现相，一真法界是它现的，十法界也是它现的。如果没有加丝毫的分别执著，它所现的相就很自然，就叫它做一真法界；加一点分别执著，这个相就起变化。譬如黄金，从金矿里面开采出来，提炼成黄金，提炼出来了，那个时候它所现的相是它原本的相，现原本的相，没有加一丝毫的分别执著。在金矿里面看到这个黄金，那是它原来的相。经过我们人工去设计，把这个相改变，我们想做一个狮子像，或者做一个佛像，那是我们想把它做成那个形状，那叫唯识所变。十法界依正庄严，是我们这个识，就是分别，我们有了分别，把一真法界的相改变，变成十法界。
十是一个圆满的数字，它不是确定的数字，它代表圆满，代表无尽。我们地球上，人口有四十多亿，除人之外，你晓得有多少动物？蚊虫蚂蚁它也有思惟，它也有分别执著。把这些动物统统包括进来，这地球上有多少生物？每一个人分别执著都不一样，於是变现的境界真的是无量无边。十代表无量无边的法界。严格的说，每一个人有每一个人的法界，并不相同。佛在《楞严》上，把这个问题说得相当透彻，「别业妄见」，「同分妄见」。同分妄见是我们所见大致是相同，但是还是各人变现各人的。我变出来的，跟你变出来的样子很接近，看起来好像是一样，其实严格的讲，完全不一样，确确实实一个众生就是一个法界。说一个众生一个法界，这还不是事实真相，要是以事实真相，就是一个众生也是自己变现无量的法界。我们的念头、妄想，从早到晚，一个念头起，一个念头灭，无量无边，哪里是每一个众生是每一个法界？一个众生就有无量无边的法界。这是佛把宇宙人生事实真相，给我们说出来了。
真如本性里面没有，本性所现的叫一真法界。因此，一真法界里面变化就不大，十法界里面变化就很大。我们讲十法界，上面是四圣，下面是六凡。四圣法界的变化比六凡幅度小，小在哪里？他们的心清净，妄想分别执著少；少，所以它变化的幅度就不大。六道里面这些凡夫，妄想分别执著很大，於是变化就很大。这是说明所有一切现相怎么来的。佛经里头还有一句，我们听起来更容易理解，「一切法从心想生」。一切法就是指十法界依正庄严，哪来的？心想生，是你在那里打妄想变现出来的，出生出来。如果你没有妄想，这个现相统统没有了，就不存在。所有一切的现相，都是从妄想生的。
科学家确实很聪明，我们这一段经文，现在他们很努力在那里探讨，也观察、解释，跟这个经典愈来愈接近；可是这些现相究竟怎么发生的？他们还不知道。如果他们能够读佛经，我相信对他们的智慧增长，对於宇宙人生的观察，一定能够更精微、更细密。相，我们明白了，它是不会灭的，但是它可以改变，它不会灭；就像黄金一样，它一定是有一个形相，它能够改，它不会灭。
【故虽不断灭，而不可执著也。】
你不能执著，为什么不能执著？因为它随著念头在改变，真的是千变万化。你要是执著，那是错了，决定不可以执著。这是佛教给我们应无所住，《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也是缘生的，不可以执著。连佛法都不能执著，何况不是佛法？这是教给我们统统不能执著。再看底下这一段：
【当知世界微尘，大小虽殊，无实则一。】
大到世界，我们刚才讲了，一尊佛的教化区是三千大千世界，假设一个银河系也好，十亿个银河系也好，总而言之，这都是很大的范围。小，小到微尘，我们今天讲的原子、电子。这在形相上讲不一样，大小不一样。「无实则一」，都是没有自性，当体即空，了不可得，这个事实真相完全相同。由此可知，世界跟微尘如是，你才晓得，佛法跟世法也如是，四圣法界跟六凡法界也如是，我们明白一个道理，一个道理就能够通达许许多多的事理。
【世尊说此，是欲人彻底了解世间所有，大至世界，小至微尘，莫非虚妄，当体即空。不可执著，不必贪恋。一切放下，方能於实相相应也。】
佛给我们讲经说法，佛教化一切众生目的在哪里？目的就在此地，让我们真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们自己本人。佛法没有别的，说来说去佛说了四十九年，就是说我们自己跟自己生活环境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是离苦得乐，你在这个世界里面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰吗？当然能。为什么真能？「一切法从心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩萨，就作菩萨。这个全在自己，不在别人手上。可是现在一般凡夫迷惑颠倒，他不作佛，不作菩萨，他要去作地狱、饿鬼、畜生，你说那有什么办法？地狱、饿鬼、畜生，他实在不愿意，不愿意，他天天在造。怎么造？佛告诉我们，地狱的相怎么变现出来的？从心想生，瞋恚变出来的。看这个人不顺眼，看那桩事情生气，这把一真法界变成地狱法界，不是别人变的，自己变自己受。饿鬼法界是贪心变的。法界，刚才说了，实在讲无量无边，哪里说人死了都作鬼？一般人讲，人死了都当鬼，我们细细想想这句话，也不无道理，你想想看哪个人不贪？所有一切妄念当中，如果贪念最重，贪念的范围最广；换句话说，他就把一真法界变成饿鬼法界，他去享受去了。
一切万事万法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什么主宰？是我们的妄想在作主宰。所以佛教给我们而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛讲的四圣法界，这个念跟六道比，它是正念。纯正佛法界，告诉你四圣、六凡统统都舍弃，那就纯正；而生其心，是教我们生这个心。这才是真正解决问题，这才叫从根本解决。所以，佛法追求的是究竟圆满的智慧。明了之后，…
《《金刚般若 研习报告》第一０五集》全文未完，请进入下页继续阅读…