..续本文上一页把你的观念改变过来。观要行，这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为，在有相处显出无相，从事上去显理，从相上去见性，这是行，这叫真正修行。底下这一段说得更好：
【不废有为，不碍无为。自然而然，遮照同时。】
这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中，怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了，菩萨生活。「不废有为」，有为法我们要认真去做。「不碍无为」，所以一定要学佛跟大菩萨一样，无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如，无为法是讲真的，有为法是假的，假的里面显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在这个真假里面做到不二，佛法修学的目的就达到，永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们，不但是听经学教，实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个原理要用在生活上，我们心才清净，才干净，真的叫一尘不染；离一切相，即一切法。
离了相，人家来问∶法师，这个东西是什么？你一句话不说，装得像个木头人一样，那行吗？那不行！这是个纸片，那你不就又分别执著了吗？对，在分别里面显示不分别。怎么显示？你叫它做纸片，你怎么说，我随顺你的说法；自己心里干干净净，确实没有执著。不会说这是一张纸片，这是什么颜色，确实没有，我这里是无为，跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执著，随你的执著而执著，随你的分别而分别，「恒顺众生，随喜功德」，我们相处就皆大欢喜。众生在迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里头显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执著。
所以佛菩萨跟众生相处，你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法，无论是善人也好、恶人也好，妖魔鬼怪都有，释迦牟尼佛都接见。问什么，佛都点头都好，样样都好，没有一样不好。你行善好，你作恶也好；你上天堂好，你堕地狱也好。为什么都好？梦幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、执著的人，他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样，那是他的迷执，其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他？佛观机，你的缘没成熟，跟你讲你不相信，听不进去，那就随顺，你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了，想回头，想觉悟了，佛一定来帮助你。「佛氏门中，不舍一人」，不肯回头，不必去找他，找他是找麻烦，找他是增加他的罪业，谤佛、谤法、谤僧，他会造更重的业。不能接受，佛菩萨走得远远的，不让你造重业。能够接受，佛菩萨一定马上就来，不来对不起你。感应道交，不可思议。我们懂得，佛菩萨是这样接引大众的，我们跟大家相处也就明了了。
每个人的业因，那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上，许许多多外教徒毁谤佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么？他阿赖耶识里头已经有佛，我们好欢喜，他将来一定会成佛，虽然毁谤造罪业，他要受那个恶报，恶报受完之后，他回归正法，他会成佛的。所以我们不跟他一般见识，「他骂我，我也骂他，我要报复他」，没有！他骂我，我到旁边笑一笑，很欢喜，他将来会成佛。他不知道这个前因后果，我们看得清楚。三宝种子，一历耳根，永为道种，我们很清楚、很明白。
不废有为，有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间，不坏世间法，一定要按照世间法去做。按照世间法做，世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。这个诸位要记住，它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍，那实实在在讲，不是外面境界妨碍，是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执著，离开一切分别执著，哪有障碍？「妨碍我用功」，你用的什么功？妨碍你盲修瞎练是真的，真用功的话，决定不会妨碍的。真用功，我们在《金刚经》上得到，《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下，谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你，我不生气了。为什么不生气？我放下了，我不接受！他为什么会生气？他受了。他骂我，我接受了。他骂那个人，为什么你不生气？他骂他，不是骂我，我没有接受，他接受了。人家骂我，我没有我，我是空的。到无我，你就不接受，不接受你就不会生气，你就放下了。所以看破放下，什么人能障碍你？没有人，只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你，统统都是帮助你。《金刚经》上讲的，忍辱波罗蜜怎么修成的？没有人侮辱你，你忍辱波罗蜜怎么修得成？人家来侮辱我、糟蹋我，阿弥陀佛！他帮助我，我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了，确确实实没有任何人、任何事能够障碍你，除非你自己障碍自己，那没有法子。自然而然，一丝毫勉强都没有。遮照同时，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不动，照是一切明了、觉而不迷，同时的。
【一部甚深经典，归到极平淡、极切近四句偈中。】
四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲，愈是简单愈是容易，不要看极深奥的东西一定很难，那你就错了。在我们中国典籍里面，讲宇宙人生大道理，讲得最究竟、最圆满的，那个书叫《易经》；「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门，最简单的是一句「阿弥陀佛」，但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结，归结到一句阿弥陀佛，多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚，释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以，这一句佛号，是整个佛法的归结，整个佛法的大总持法门。
我们在这个经上也读到，江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过，依照《金刚经》的方法修行，到最后把真实的要领告诉我们，就是一个定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，这两个方法交互运用，相辅相成，从初发心一直到成佛，就用这个方法。我们在前面详细说过，没有别的法子。这是总原则、总纲领，八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则，你不会成就，你决定得不到受用。无论修学哪个法门，只要跟这个原则相应，你一定得受用。
为什么到最后还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚，用《金刚经》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士，这是《金刚经》上讲的诸佛如来，你已经成佛了，你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地，四十二个阶级，这里头四十一品无明破尽了，成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧只劫，要这么长的时间。三大阿僧只劫不是对普通人讲的，是对法身大士讲的。第一个阿僧只劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第一个阿僧只劫；第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士，前面四十位修成的时间要三个阿僧只劫，修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果，要照前面那个样子来看，比例来看，可能也要一个阿僧只劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难，时间愈长。所以这些人聪明，到极乐世界去，到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界，《观无量寿佛经》上讲得清楚，实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界，道理在此地。
诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界，我们在这个世界修行，什么时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道？突破六道，见思烦恼要断掉，你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉，你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到，阿闍王子他们一个小团体五百个人，佛说得很清楚，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，印度人讲亿没有标准的，不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的，百万也叫亿，十万也叫亿，到底他是用那个标准，我们不晓得。我们就算最小的，十万叫亿；四百亿佛，一亿是十万，四千万。四千万尊佛，一个人出世，不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长，我们看恐怕不止三个阿僧只劫。修到今天，想想怎么样？还是这个样子，这才知道出头难。
为什么修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得干干净净，每一次都要从头来，你说这个多苦！虽然累积这一点善根福德，它不管用，这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的，这是讲造五逆十恶极重的罪业，这个人觉悟了，回过头了，真正念佛想求生净土，将来生到西方极乐世界，这是带极重罪业，下品下生。下品下生生到西方极乐世界，假设没有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的，下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说，不得阿弥陀佛威力加持，在西方极乐世界单靠自己修行，十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比，我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界，这才知道西方世界殊胜。
《观经》上讲的四土三辈九品，讲的时劫，都是随顺我们说的。为什么？因为西方极乐世界的人心地清净，没有分别，没有执著，西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》四十八愿，你就晓得。所以，西方世界是平等世界，这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土，都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹，就代表一切诸佛的赞叹，佛佛都赞叹，十方三世佛，阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界，遇到文殊、普贤，十大愿王导归极乐，到最后统统要到极乐世界去。
今天不管他学哪一个宗派，哪一个法门，参禅也好，学密也好，我们都很欢喜。为什么？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早，他去得很晚，这我们很清楚，我们直截了当就去了，他还要搞到华藏世界，然后遇到文殊、普贤再劝他去，我们到那里早就成佛，你怎么这个时候才来！我们清楚，他不清楚，他迷惑颠倒，不肯相信这个法门，这是业障深重。实实在在讲，他修其他的法门，能不能突破六道、突破十法界，太难太难了！老实讲，许许多多的人，道理都没有搞清楚，他用功，实在讲用功的人我们看得出来，不是看不出来，用功的人看得出来，你功夫到什么境界，我们也能看得出来。这是不深入经藏，没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西，一定是最简单、最容易的，这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的，很难的东西决定不是最高的，最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻，他说高级照相机又要对焦距，又要设温，那是一大套的学问，照出来三十六张，未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的，最高级的是傻瓜照相机，不懂得，按一下就张张都漂亮，张张都好，那才是最高明的东西，最好的东西。这个比喻也很有道理，价钱又便宜，照出来张张都漂亮的，这才是最高、最好的东西。
【一切众生，无论利钝。】
这是讲根性，无论是根性利的、根性钝的。
【皆可随顺而入】
《金刚经》讲的是最高的，每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了，就在你现前生活上，你马上就可以用得上。
【此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。】
这开经偈讲的话，没错！《金刚经》嫌深了，是深了一点，可是讲清楚了，也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚，难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛，懂不懂都没有关系，只要肯老实念就行了，所以那个法比这个法更高，更简单、更容易！成就比这个更殊胜，这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门，还是要念佛归净土；不归净土，还是不行。证得圆初住的菩萨，还要搞三大阿僧只劫，哪有净土这么简单、这么殊胜？
【此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。】
这四句偈，两句一偈是世尊二十二年讲般若 精华之所在，两句就是「不取於相，如如不动」，这个两句；一偈就是我们现在读的这首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这六句你真正掌握到，《金刚经》全经掌握到了，世尊二十二年讲的般若 你也掌握到了，四十九年讲的一切佛法也掌握到了，总不出这个意思。我们今天就讲到此地。
《《金刚般若 研习报告》第一二０集》全文阅读结束。