..續本文上一頁把你的觀念改變過來。觀要行，這個地方教給我們要行。要在有爲上顯示出無爲，在有相處顯出無相，從事上去顯理，從相上去見性，這是行，這叫真正修行。底下這一段說得更好：
【不廢有爲，不礙無爲。自然而然，遮照同時。】
這四句話說得非常之好！我們在日常生活當中，怎樣過日子？怎樣去工作？如何度過我們這一生？這四句話就太好了，菩薩生活。「不廢有爲」，有爲法我們要認真去做。「不礙無爲」，所以一定要學佛跟大菩薩一樣，無爲是心地清淨、一塵不染。怎樣顯示無爲法？在有爲法當中。譬如，無爲法是講真的，有爲法是假的，假的裏面顯示真的，離開假的也沒有真的，有真才有假，在這個真假裏面做到不二，佛法修學的目的就達到，永遠向不二的目標上去走就對了。大乘經論上教給我們，不但是聽經學教，實在講日常生活當中都離不開這個原則。「離言說相，離名字相，離心緣相」，這個原理要用在生活上，我們心才清淨，才幹淨，真的叫一塵不染；離一切相，即一切法。
離了相，人家來問∶法師，這個東西是什麼？你一句話不說，裝得像個木頭人一樣，那行嗎？那不行！這是個紙片，那你不就又分別執著了嗎？對，在分別裏面顯示不分別。怎麼顯示？你叫它做紙片，你怎麼說，我隨順你的說法；自己心裏幹幹淨淨，確實沒有執著。不會說這是一張紙片，這是什麼顔色，確實沒有，我這裏是無爲，跟你們溝通的時候是有爲；因爲是你的執著，隨你的執著而執著，隨你的分別而分別，「恒順衆生，隨喜功德」，我們相處就皆大歡喜。衆生在迷，佛菩薩悟，迷悟可以處得很融洽，這就是在有爲裏頭顯示出無爲，決定沒有計較、沒有分別、沒有執著。
所以佛菩薩跟衆生相處，你看看經典裏面釋迦牟尼佛對這些人說法，無論是善人也好、惡人也好，妖魔鬼怪都有，釋迦牟尼佛都接見。問什麼，佛都點頭都好，樣樣都好，沒有一樣不好。你行善好，你作惡也好；你上天堂好，你墮地獄也好。爲什麼都好？夢幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、執著的人，他不好受。天堂、地獄苦樂的感受不一樣，那是他的迷執，其實有沒有？沒有！迷執裏頭産生的現象。佛爲什麼不幫助他？佛觀機，你的緣沒成熟，跟你講你不相信，聽不進去，那就隨順，你喜歡怎麼做你就怎麼做。哪一天你苦頭吃夠了，想回頭，想覺悟了，佛一定來幫助你。「佛氏門中，不舍一人」，不肯回頭，不必去找他，找他是找麻煩，找他是增加他的罪業，謗佛、謗法、謗僧，他會造更重的業。不能接受，佛菩薩走得遠遠的，不讓你造重業。能夠接受，佛菩薩一定馬上就來，不來對不起你。感應道交，不可思議。我們懂得，佛菩薩是這樣接引大衆的，我們跟大家相處也就明了了。
每個人的業因，那個緣非常非常複雜。我們今天看到這個社會上，許許多多外教徒毀謗佛教，罵佛教是魔鬼，我們聽了也很歡喜。我們歡喜的是什麼？他阿賴耶識裏頭已經有佛，我們好歡喜，他將來一定會成佛，雖然毀謗造罪業，他要受那個惡報，惡報受完之後，他回歸正法，他會成佛的。所以我們不跟他一般見識，「他罵我，我也罵他，我要報複他」，沒有！他罵我，我到旁邊笑一笑，很歡喜，他將來會成佛。他不知道這個前因後果，我們看得清楚。叁寶種子，一曆耳根，永爲道種，我們很清楚、很明白。
不廢有爲，有爲的事情我們一定要照做；就是佛法在世間，不壞世間法，一定要按照世間法去做。按照世間法做，世間法妨不妨礙佛法？不妨礙。這個諸位要記住，它決定不礙無爲。我們深深感覺得它對我們有妨礙，那實實在在講，不是外面境界妨礙，是你自己妨礙自己。你自己要分別、要執著，離開一切分別執著，哪有障礙？「妨礙我用功」，你用的什麼功？妨礙你盲修瞎練是真的，真用功的話，決定不會妨礙的。真用功，我們在《金剛經》上得到，《金剛經》教給我們是「看破、放下」。看破、放下，誰能障礙你？沒有人障礙你。人家罵你，我不生氣了。爲什麼不生氣？我放下了，我不接受！他爲什麼會生氣？他受了。他罵我，我接受了。他罵那個人，爲什麼你不生氣？他罵他，不是罵我，我沒有接受，他接受了。人家罵我，我沒有我，我是空的。到無我，你就不接受，不接受你就不會生氣，你就放下了。所以看破放下，什麼人能障礙你？沒有人，只有人幫助你。人家贊歎你、毀謗你、侮辱你，統統都是幫助你。《金剛經》上講的，忍辱波羅蜜怎麼修成的？沒有人侮辱你，你忍辱波羅蜜怎麼修得成？人家來侮辱我、糟蹋我，阿彌陀佛！他幫助我，我忍辱波羅蜜修成了。你要是明了，確確實實沒有任何人、任何事能夠障礙你，除非你自己障礙自己，那沒有法子。自然而然，一絲毫勉強都沒有。遮照同時，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不動，照是一切明了、覺而不迷，同時的。
【一部甚深經典，歸到極平淡、極切近四句偈中。】
四句偈就是我們平常的生活。佛法極深的經典在哪裏？就在日常生活當中。愈是深奧就愈是平常；而且跟諸位講，愈是簡單愈是容易，不要看極深奧的東西一定很難，那你就錯了。在我們中國典籍裏面，講宇宙人生大道理，講得最究竟、最圓滿的，那個書叫《易經》；「易」是簡單容易。所以佛法最殊勝的法門，最簡單的是一句「阿彌陀佛」，但人不相信就沒有辦法了。千經萬論到最後總歸結，歸結到一句阿彌陀佛，多簡單、多容易！要把這一句阿彌陀佛講清楚，釋迦牟尼佛四十九還沒有講完。所以，這一句佛號，是整個佛法的歸結，整個佛法的大總持法門。
我們在這個經上也讀到，江味農居士在《講義》裏面也詳細跟我們分析過，依照《金剛經》的方法修行，到最後把真實的要領告訴我們，就是一個定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，這兩個方法交互運用，相輔相成，從初發心一直到成佛，就用這個方法。我們在前面詳細說過，沒有別的法子。這是總原則、總綱領，八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則。違背這個原則，你不會成就，你決定得不到受用。無論修學哪個法門，只要跟這個原則相應，你一定得受用。
爲什麼到最後還要回歸淨土？我在前面跟諸位說得很清楚，用《金剛經》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《華嚴經》上講的法身大士。四十一位法身大士，這是《金剛經》上講的諸佛如來，你已經成佛了，你是諸佛如來一員。但是從圓教初住到如來的果地，四十二個階級，這裏頭四十一品無明破盡了，成究竟圓滿佛。要多長的時間才能修成？佛講要叁大阿僧只劫，要這麼長的時間。叁大阿僧只劫不是對普通人講的，是對法身大士講的。第一個阿僧只劫修滿叁賢位：十住、十行、十回向，第一個阿僧只劫；第二個阿僧只劫修七個位次，初地到七地；第叁個阿僧只劫是八地、九地、十地叁個位次。這就是說這四十一位法身大士，前面四十位修成的時間要叁個阿僧只劫，修滿他才是等覺菩薩。等覺修成佛果，要照前面那個樣子來看，比例來看，可能也要一個阿僧只劫才能夠圓滿成佛。因爲愈往後面愈難，時間愈長。所以這些人聰明，到極樂世界去，到極樂世界去成佛這個時間縮短了。這些法身大士生到西方極樂世界，《觀無量壽佛經》上講得清楚，實報莊嚴土上品上生。他們到西方極樂世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，馬上就成佛了。這是爲什麼要往生到西方極樂世界，道理在此地。
諸位要想一想：如果不生到西方極樂世界，我們在這個世界修行，什麼時候你才能夠突破十法界？這是一個很實際的問題擺在面前。你什麼時候能夠突破六道？突破六道，見思煩惱要斷掉，你才能出得了六道；塵沙煩惱再破掉，你才能出得了十法界。我們學佛修行不是這一生、這一世。《無量壽經》上我們讀到，阿闍王子他們一個小團體五百個人，佛說得很清楚，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，印度人講億沒有標准的，不是我們中國人說的萬萬叫億。印度人不是的，百萬也叫億，十萬也叫億，到底他是用那個標准，我們不曉得。我們就算最小的，十萬叫億；四百億佛，一億是十萬，四千萬。四千萬尊佛，一個人出世，不見得每一生都遇到佛；你才知道過去生中修行時間之長，我們看恐怕不止叁個阿僧只劫。修到今天，想想怎麼樣？還是這個樣子，這才知道出頭難。
爲什麼修無量劫還是這個樣子？習氣、毛病不斷。一輪回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得幹幹淨淨，每一次都要從頭來，你說這個多苦！雖然累積這一點善根福德，它不管用，這個成就就大難大難了！我們想到《彌陀經》上講的，這是講造五逆十惡極重的罪業，這個人覺悟了，回過頭了，真正念佛想求生淨土，將來生到西方極樂世界，這是帶極重罪業，下品下生。下品下生生到西方極樂世界，假設沒有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。這經上講的，下品下生十二大劫就花開見佛悟無生。換句話說，不得阿彌陀佛威力加持，在西方極樂世界單靠自己修行，十二劫他就證得圓教初住菩薩的果位。那跟我們這個世界不能比，我們這個世界千倍、萬倍都達不到這個境界，這才知道西方世界殊勝。
《觀經》上講的四土叁輩九品，講的時劫，都是隨順我們說的。爲什麼？因爲西方極樂世界的人心地清淨，沒有分別，沒有執著，西方世界是平等的世界；生到西方極樂世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿彌陀佛沒有兩樣，你念《無量壽經》四十八願，你就曉得。所以，西方世界是平等世界，這是真正不可思議！所有十方一切諸佛國土，都不能跟它相比。所以釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛贊歎，就代表一切諸佛的贊歎，佛佛都贊歎，十方叁世佛，阿彌陀第一。這就是說明爲什麼依照這個方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《華嚴經》上講的華藏世界。到了華藏世界，遇到文殊、普賢，十大願王導歸極樂，到最後統統要到極樂世界去。
今天不管他學哪一個宗派，哪一個法門，參禅也好，學密也好，我們都很歡喜。爲什麼？將來都要到西方極樂世界去。不過我們去得早，他去得很晚，這我們很清楚，我們直截了當就去了，他還要搞到華藏世界，然後遇到文殊、普賢再勸他去，我們到那裏早就成佛，你怎麼這個時候才來！我們清楚，他不清楚，他迷惑顛倒，不肯相信這個法門，這是業障深重。實實在在講，他修其他的法門，能不能突破六道、突破十法界，太難太難了！老實講，許許多多的人，道理都沒有搞清楚，他用功，實在講用功的人我們看得出來，不是看不出來，用功的人看得出來，你功夫到什麼境界，我們也能看得出來。這是不深入經藏，沒有辦法知道境界。理論、方法、境界都要清楚。所以最高的東西、最深的東西，一定是最簡單、最容易的，這個觀念我們一定要搞清楚。不要以爲高深的東西都是很難的，很難的東西決定不是最高的，最高明的東西一定是最簡單、最容易的。黃念祖居士講經常常用照相機做比喻，他說高級照相機又要對焦距，又要設溫，那是一大套的學問，照出來叁十六張，未必能照出一張好的東西出來。他說那個不是最高級的，最高級的是傻瓜照相機，不懂得，按一下就張張都漂亮，張張都好，那才是最高明的東西，最好的東西。這個比喻也很有道理，價錢又便宜，照出來張張都漂亮的，這才是最高、最好的東西。
【一切衆生，無論利鈍。】
這是講根性，無論是根性利的、根性鈍的。
【皆可隨順而入】
《金剛經》講的是最高的，每個人都可以用。你真正把這個道理搞明白了，就在你現前生活上，你馬上就可以用得上。
【此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。】
這開經偈講的話，沒錯！《金剛經》嫌深了，是深了一點，可是講清楚了，也就很平常了。難在哪裏？很不好講清楚，難在這個地方。淨土法門這一句阿彌陀佛，懂不懂都沒有關系，只要肯老實念就行了，所以那個法比這個法更高，更簡單、更容易！成就比這個更殊勝，這是一定的道理。依照《金剛經》這個法門，還是要念佛歸淨土；不歸淨土，還是不行。證得圓初住的菩薩，還要搞叁大阿僧只劫，哪有淨土這麼簡單、這麼殊勝？
【此之謂真實義。故得此四句偈，不但全經在握，一切佛法在握。】
這四句偈，兩句一偈是世尊二十二年講般若 精華之所在，兩句就是「不取於相，如如不動」，這個兩句；一偈就是我們現在讀的這首偈，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這六句你真正掌握到，《金剛經》全經掌握到了，世尊二十二年講的般若 你也掌握到了，四十九年講的一切佛法也掌握到了，總不出這個意思。我們今天就講到此地。
《《金剛般若 研習報告》第一二０集》全文閱讀結束。