..续本文上一页己忘掉了，这个就麻烦。六道众生人大多数都是这种情形，认妄不认真，搞这个虚妄的六道轮回，在轮回里面吃尽苦头，这都是虚妄的。所以《般若经》上讲得彻底，真实智慧，佛给我们讲了，佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，这些菩萨有没有这个念头？没有。如果真有个阿耨多罗三藐三菩提，麻烦可大了，自性里头一个念头都没有，你怎么会有这个念头？自性里头没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。所以自性是什么样的？「言语道断」，说不出来；「心行处灭」，无法想象；「唯证方知」，只要你能把这八个字放下，分别、执着、起心、动念，这八个字放下的时候你就证得了，清清楚楚、明明白白；你证得了，你也说不出来，你也无法想象。
「云何菩萨知足，得一切种智，是名知足」，这真的知足。「此意不求他境名少欲」，这个意思，上面这些经里面讲的意思，《法华经》、《般若经》讲的意思，不求他境这少欲，「安住自法名知足」。这是法身菩萨的少欲、法身菩萨的知足。下面还有个小注，「他境即是色等五欲」，色声香味触法，「自法即是现量之智」。现量是现前，我们现前的智能、现前的知识，这叫自法，安住自法知足。需不需要求？不需要。为什么？定能开慧。如果有求，智慧开不了，你所求的全是知识不是智能。正因为这个缘故，所以佛菩萨、祖师大德教我们一门深入，长时熏修，一门深入是修定，定到一定的程度豁然大悟，智慧开了。
禅宗就是用这个方法，没有开悟之前不准你看经。你就想，经都不能看，其它的什么文字都不可以看，你只要看，它会障碍你得定、障碍你开悟。修行的目的就是把心定下来，离一切虚妄境界，所有境界都是虚妄的。佛的教学，禅是个特别法门，所有的法门都要从经教，不能离经教，唯独禅宗不要经教。禅宗是先悟，然后再看经，大彻大悟之后看经。看经什么作用？自己所悟的跟经典对照，如果是相同的，真的，如果不一样的是错误，所以用经典来印证你悟的是正还是邪。显教里面，经教是教我们解悟，解悟之后你去修行，把你所知道的东西去证实，叫证悟。禅宗没有这个解悟，一下手就叫你守规矩，那就是持戒，因戒得定，因定开悟。教下也有很多用读经这个方法修定，像《无量寿经》它不长，每天读经至少八个小时，一遍一遍的念。《无量寿经》念一遍大概要一个小时，八个小时就是念八遍，十个小时就是念十遍。每天念十遍，不要想里头的意思，要知道没有意思，这是真的，你想经典里面什么意思完全错了，佛没有意思讲的经，你怎么会有意思？到你应用的时候，这个经里头有无量妙义，永远没有穷尽的。为什么？自性本来就是这样的。真妙！这是佛法跟世间法不一样的地方。
世间法确实是从第六意识里头生出来的，言语、文章都是的，都从第六意识，唯独佛法不用心意识，所以它妙不可言。它完全从自性流露，佛法深奥就在此地，简单也在此地。如果不是六祖惠能大师给我们做实验，我们很难相信，天下哪有这种事情？惠能大师真给我们做实验，真有这回事情，他真的不认识字，没念过书，他这一开悟全通了，不但佛门经典去问他，你念给他听，他讲给你听，能把你讲得开悟。不但佛法，世出世间一切法没有一样不通，为什么？因为一切法不离自性，你只要明心见性，一切法自然就通了。你不念《无量寿经》也能通，一句佛号就能通，这一句佛号，念到理一心不乱的时候就通了。净宗的术语叫理一心不乱，就是禅宗的大彻大悟、明心见性。禅宗用参究的方法，净宗用读经或是念佛。读经，读《无量寿经》、读《观无量寿佛经》，或者读《阿弥陀经》都可以，选一种，你天天读它，一天读十个小时，一遍一遍的读。开头读的时候要大声读，读出声音来，为什么？你有精神，你不会念错，冥阳两利。
读经是什么？读经是修行，绝不想经里头的意思，用读经的方法修定；我一面读一面想它的意思全破坏了，这个要晓得。用读经这个方法来修定，心里头没有杂念、没有妄想。《无量寿经》比较长，初学的时候念，大概念一部要两个小时；念到半年，大概差不多一部一个小时，这是你念熟了；念到很熟的时候，念一部大概四十分钟，会入定。入定还要这样修，「一门深入，长时熏修」，还用这个方法。我用读经，就用这个方法；我用念佛，就用念佛的方法，不要改，一直到大彻大悟。所以《金刚经》上讲得好，「法门平等，无有高下」，也就是说，哪一个法门都能帮助你大彻大悟、明心见性，所以它是平等的。我读别的经行不行？读哪个经都行，念一二三四五都行，就是要专一，就是不能变。净宗为什么读净宗的经典？相应，与我们修的法门相应。别的经典一定也能达到，都可以达到大彻大悟、明心见性，但是不如跟阿弥陀佛本愿相应，这个好！
方法，佛讲得清楚，祖师大德都讲得清清楚楚，我们都懂，问题就是没真干，所以你能怪人吗？老祖宗所说的，「行有不得，反求诸己」，这孟子讲的，孔子也讲。过失决定不在外面，决定与别人不相干，这点我们一定要注意。这个世界的真相，一场空，《般若经》里面所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，事实真相，你还有什么留恋的？你还有什么想得到的？一样都得不到，真的是一场空。所以了解事实真相，就学菩萨那样，那么自在、随缘。于外面的境界没有占有的念头、没有控制的念头，这就好，你的心就清净。清净心、平等心就是我们要求得的，为什么得不到？就是没有看破。虽然佛都教给我们了，我们对这个没有透彻了解，「凡所有相，皆是虚妄」，没有真正透彻了解；真正透彻了解，我们这个念头就断掉了。这绝对是真的，不是假的。
假的，我们为什么还那么样认真来做？这个做是表法，这是属于大慈大悲，给没有觉悟的众生做个样子，让他们的生活有秩序，让他们的社会能够安定和谐，给他们带来现前的幸福，是这个。我这个表法是为他们的，不是为自己，为自己没事，我这样表法也是没事，作而无作，无作而作，不是用有为心去做。用有为的心去做造业，无为心去做不造业。为什么？天天在做，痕迹也不着，心里头干干净净的，一点没染污到，这就是你没造业。这个业，佛法里给它个名词叫净业，就是没染污。世间的业是染污的、着相的，心里头真有，阿赖耶里头落种子；你造的这个阿赖耶里头不落种子，这个本事很大！
「不于心外取法，无一法当情者，名为少欲」。无一法当情，要用我们现在的话说，没有一法落在阿赖耶里头。唯识里面讲，起心动念、言语造作，阿赖耶里头有落谢影子，《楞严经》上讲的，就是第八识里头的种子，这叫业因，有这个业因将来就有果报。菩萨有这个能力，没有落谢影子，做再多真的是作而无作，不落印象。用这个比较容易懂一点，做再多不落印象，这叫净业，这真正叫少欲。「体露真常，寂灭为乐，如如不动」，这叫知足。体就是自性，从自性里面流出来的真常。真就不是妄的，常是永恒不灭。这是什么？真心，真心起了作用。真心怎么起作用？真心要变成现相它才起作用。会变成现相？会。怎么变的？众生有感它就有应，它就现相。水结晶就是体露真常，寂灭为乐，水结晶上这八个字我们就体会到了。
在现实环境里面，现实环境都是虚妄的。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现八相成道，住世八十年，体露真常。他的身体好像跟我们是一样的，血肉之躯，其实我们是真的血肉之躯，他不是的，你要把他看作血肉之躯的话，你看错了，他好像，但是他不是的。如果他要是的，真的是的，那他就堕落到凡夫，他就不是佛了。要记住，《梵网经》上他告诉我们，他到这个世界上来作佛，这一次是第八千次。他常来，所以他真的是真常。真是什么？他做得了主，众生有感他就来了，感要没有他就走了。他也没有起心动念，有感就出现了，没有感就不见了。所以我们细心从这里头去观察，应以什么身得度他就现什么身。
在中国古书上也有记载，有很多人相信，唐朝浙江天台山智者大师是释迦牟尼佛再来的。那释迦牟尼佛在中国，应以比丘身得度者，他就现比丘身而来说法，应以什么身得度他就现什么身。所以我们在这句经文上把它引申，全世界各个不同族群里面的圣人，每一个宗教的创始人，我们都会想到佛菩萨来示现的，应以基督身得度他就现基督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身。真身是一个，应身无量无边。应身看起来跟我们凡夫没有两样，在人道现人身，在鬼道现鬼身，在地狱道现地狱身，在哪一道现哪一道身，真正不可思议。所以千手千眼观世音菩萨，头顶上有三十二个头，那是三十二相，应以什么身就现什么身。那三十二个面孔应该画各种不同族群的像，各种不同宗教创始人的像，那让人一看，表法就很清楚、很明白。画的相貌都一样看不出来，要画不同的像。
去年十二月，澳洲净宗学院举办了个十周年纪念，请了齐素萍居士，带了一个团，杂技团，到图文巴去表演。我疏忽了，我以前讲了很多，疏忽了，杂技团里头有变脸，那个变脸可以把这三十二相变出来。那个很有意思，他一变，观世音菩萨，这一摇头，耶稣出来了，那是非常生动。这以后变脸要教给他们这一套，你看不但是一种高度的艺术，它还在弘法利生，让人家晓得，各个不同族群原来是一家，各个不同的宗教也是一家，这个意思好！这个表演变脸的，以后叫他这个脸谱重新好好去画，画各种不同宗教、不同族群，这个很有意思。事实真相如是。所以这个三十二相，经上讲得很清楚，我们读了没有大开圆解，大开圆解就跟我们现前生活马上就接上，就衔接了，就是我们日常生活。有变很快乐的面容，笑咪咪的，也有变很生气的，把七情五欲都表现在面孔上，这个让大家看也很有趣。观音菩萨会变，你也会变，他也会变，人人都会变，喜怒哀乐变在脸上。
这几句是讲的应化，体露真常，寂灭为乐，如如不动为知足。自性住在清净寂灭，确实它如如不动，这是知足。「于此少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」。确实，佛经上一句说几天都说不完，这个里头的意思愈延伸就愈多，愈讲愈细，可以讲到我们日常生活上点点滴滴、方方面面，都要懂得少欲，要懂得知足。
再看底下这一段，『专求白法，惠利群生』。「白法者，白净之法，指一切善法」。古印度，我们中国人讲善恶，印度人很少讲善恶，他讲黑白，黑就是恶，白就是善，这是他们的习俗语，白法就是善法。所以白净，清净，一切善法。《大乘义章七》里面说，「善法鲜净，名之为白」，这是解释白净的含义，它是善。鲜净，鲜是新鲜，净是清净，清净是没有污染，新鲜代表它不是陈旧的，它是新的，永远是新的。魏译本里面叫「清白之法」。「《净影疏》云：所显之法，出离邪谤，名为清白」，它不邪。谤，含义是批评，因为它太完美了，就是说没有批评的，完美，这叫清白。「《嘉祥疏》曰：是无漏明，故云清白」，这个意思就说得更清楚。无漏是什么？烦恼、习气断尽了叫无漏。这个清白里头没有染污、没有杂念，没有起心、没有动念，这叫清白。「《会疏》云：大乘法，名为清白」，这个意思也很好。大乘，法身菩萨所修的，不是权教、小乘，权教、小乘善恶没有了，但是他有染净。凡夫有善恶，有染净、有善恶。二乘善恶没有了，六道没有了，他看六道是染，他们自己是清净。所以四圣是释迦牟尼佛的净土，六道是释迦牟尼佛的染土。
「惠利」，惠是惠施，施是给予。惠是一种恩惠，这里面要带着恭敬心，恭敬、有礼貌的帮助需要的人。利是利济、是利益，是救济他、帮助他。「故经义为：专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生」。这个意思很完全、很好，我们应当学习。但是这个标准很高，无漏大乘清净之法，这是法身菩萨们，他们在十法界用应化身帮助一切世界里头六道众生。每个佛世界多半都有六道，也有没有的，我们在《华严》「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过，确实有些诸佛剎土它是净土，它没有六道轮回，甚至于有些佛剎土里面它十法界都没有，它只有实报庄严土。所以诸佛剎土也是差别很大，不完全相同，但是大部分的佛土里头都有十法界、都有六道。所以阿弥陀佛发四十八愿，主要就是要帮助六道众生。六道众生太苦了，他们都有佛性，他们本来都是佛，帮助他们回归到佛位，弥陀发这么个大心，他也认真努力去做。这个地方，专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生，用它来说明阿弥陀佛那是恰好不过了，阿弥陀佛确实是这样做法的。我们现在用这一句佛号，这一句佛号就是无漏大乘清净之法，怎样能够介绍给大家，帮助大家发菩提心，一向专念。众生如果接受了，能信、能愿，念这一句佛号，将来必定得生净土。真正利乐、无上的利乐，再没有比这个更殊胜的了。
好，今天时间到了。
《净土大经科注 第二二０集》全文阅读结束。