..续本文上一页被风吹刮的茉莉花也会落入不净粪中遭践踏，受污染。(茉莉是一种常绿的灌木，花色雪白，花形娇小，花香芬芳浓郁，常常用来熏制人们所喜爱的茉莉花茶。)茉莉花是那样的清香、净洁和高贵，而不净粪却是那样的肮脏污秽，可茉莉花也会落进了粪堆里。虽然这只是一种缘分或巧合，但茉莉花与不净粪仍然存在很大的差别，仅此一点便和智者落于愚人中的道理类同。
精勤持执诸过患，不存毫许之功德，
劣者即同滤水器，唯留渣滓漏精华。
精勤地持执自己的诸多过患，自然就不能留存毫许的功德，这样的劣者即如同滤水器一般，把精华通通漏掉，唯有留存渣滓。
滤水器在过滤的时候，将清净的水或有用的液体精华都放走，最终充满器皿的仅是些肮脏、杂秽的残渣。滤水器存在的唯一作用和表现是：漏流精华而留存渣滓。劣者就象滤水器一样，本性愚昧、劣缺，而且死命地抓住自己的贪心、嗔心、痴心、傲慢等烦恼过患，对于闻思修、持戒、六度四摄等善法功德却是不闻不问，无一遗余地舍弃。有些口口声声修学佛法的人，虽然远离繁城闹市到寂静的山林修行，但是经过很长时间，也得不到感应和功德，反而陷入更深的烦恼中。他们整天盲修瞎练，未生起丝毫的定解，人在深山心在闹市，不懂得对治烦恼，不明白修行的要领是调伏自心，对于自己的性格行为不作任何调整，相反时时增长贪、嗔、痴等过患。正如麦彭仁波切在《定解宝灯论》中所讲：“何故愚昧盲修者，并非断证之真因，阻障生起功德故，犹如汉茶过滤器，灭尽教证增烦恼，尤其因果退信心。”因为愚笨的修行人没有生起正知正见，也没有得到上师的加持等方便，他们一味地盲修，非但不能断除障碍，获得证悟的功德，反而会增加烦恼，障碍断证功德的生起，就好象滤茶器，茶水倒进后，可以饮用的茶汁都漏尽了，剩下的仅是茶叶的残渣。这些人以大修行者自居，行为上不修积世俗方便的福报，不对众生修慈悲菩提心，也不取舍善恶，常喜妄语、绮语等。他们嗔恚嫉妒同参道友、滥用僧物、侵损常住的利益等，却大言不惭：“我修的是最了义的法，一切不用执着。”口里宣称不执着，内心却对五毒烦恼深深地执着。这样的修行人得不到丝毫功德，反而会让自己生起外道的邪见，堕入轮回的深渊。
了知上述道理后，修行者当精勤地断除过患，对治一切烦恼，持守、积累功德，切不可如同低劣的滤水器一般。
无有辨别善恶者，学者之前受驱逐，
整天谈论钱财食，此即双足之畜牲。
不懂得辨别善恶是非的人，在学者面前躲躲闪闪，最终却被驱逐，他们整天只知道谈论钱财饮食等事，这样的人只能算作长有双足的畜牲。
人世间存在好坏、善恶与美丑的诸多差别。正士慈颜善目，乐善好施，所作所为能饶益自己和他人；劣者恶贯满盈，无恶不作，其恶行所导致的尽是损人不利己的后果。有智慧的人，在欲言欲行之时或办事过程中，会明辨是非，取舍善恶。愚笨的劣者因缺乏智慧，而不懂得辨别善恶，更不会取舍抉择。他们遇到学识渊博的智者时，不敢前去拜问学习，而是惶恐躲闪，怯怕地避而远之，所以他们没有缘分依止善知识和学者。而学者们见到这种为非作歹、不求上进的愚者也会哀叹“朽木不可雕也”，并将他们从身边赶走，因为这些愚者从早到晚只知道讨论衣食或如何谋取财利等。愚人与愚人为伍，就象“乌龟恋王八，苍蝇恋粪堆”一样。比如有些商人，成天搅在一起互相算计，再多的钱也满足不了。有了财富，他们更会无停息的追求享受，讲求吃喝，互相攀比吃得如何丰盛，穿得如何华美，坐卧如何舒适等等，至于善恶、因果却是只字不提，毫不顾及。
对于上述愚痴可怜之辈，作者给他们下了个定义：即是长着双足的畜牲。畜牲不懂得求善法，只求吃喝，好比猪、牛、马、羊等成日里吃了睡，睡了吃。所以说那些只知吃喝玩乐、一味追求钱财而不知善恶取舍的人，本性与畜牲完全相同，不同之处即是形体上前者具足双脚，后者拥有四足的差别罢了。
小人即使再多聚，不能成办大事件，
犹如芨草捆再多，不能作为大厦柱。
懦弱的小人即便是聚集得再多，也不能成办一件大的事情，犹如芨草，捆得再多再大也不能充作大厦的顶梁柱。
智慧浅薄的劣者或胆小怕事的懦夫都称作小人。这样的人虽然聚集很多，却不能成办一件大事，正所谓“成事不足，败事有余”。因为大事的成办，需要以智慧来筹划、抉择并作周密的安排，行事的过程中要胆大心细，看准时机、合理运用人力物力。所以只有智勇双全且具有领导能力的人方能成功地操办大事。小人本性卑劣、浅识少慧，遇事不能如理地抉择，行事不会全面有序地安排，总是逼着公鸡下蛋，赶着鸭子上架。他们只有自私自利的发心，不可能为大事做出奉献和牺牲，遇到违缘六神无主，召集众多小人商议也得不到解决的办法，只会酿成“人多嘴多瞎捣乱”的局面。如果把大事托付于小人，只会将事情搞得一塌糊涂，甚至毁坏国家和人民的利益。如清王朝末期，由于政府的无能和腐败，使得众多小人登场逞能，割地赔款，签署种种不合理的条约等，使中国一败涂地，受尽侵略者的凌辱。
相反，具足智慧的正士，一个人便能顺利圆满地成办一切事业。就如品质高尚廉洁的清官和德才兼具的高僧，他们治国有方，度生有道，懂得合理地运用人力物力，绝不会叫猴子去看果，更不会让水獭去守鱼。他们知道把钢用在刀口上，把劲用到关键处。所以成事在于顺天应人，古人言：“得道者多助，失道者寡助。”智者即是得道之人，他们成办事业的一切顺缘也因此而圆满具足。
那些本性劣缺、浅识少慧的小人，成办事业的能力就如同芨草一样软弱无力。芨草是一种多年生的草本植物，其特点即质软而无力。将芨草扎成捆，无论捆多大、多粗都不能改变其本性，根本不可能作为大厦的栋梁之柱。若不加观察而强行使用，则非但建不成大厦，反倒会劳民伤财，受人唾骂而遗臭万年。所以选择成办大事的栋梁之材，一定要仔细观察，切不可轻信小人，否则终将毁坏所要成办的事业。
未经观察虽成事，谁会当彼为智者，
如虫咬出花纹时，虽成文字非书家。
未经过观察研究而碰巧把事情办成功的人，谁会把他当作真正的智者呢？就如虫子无意咬出的花纹，即便形成文字但它们也不能算作书法家。
真正有智慧的人，在行事之前总会仔细观察并抉择方案和途径。如果事先没有以智慧来观察，就算运气十足，无意当中成办了一些事情，人们也不会把他当作智者。然而这些人往往会沾沾自喜，觉得自己有智慧有能力，做出了如何的贡献等，实际上这些根本不值得骄傲。如果是做了手脚拉他人垫背给自己脸上贴金而欺世盗名，则太过卑劣无耻了。
比如一些寄生在树皮里面的小虫，它们整日咬食树干。经过长期的啃咬，树干就自然出现一条条错综复杂的纹路。善于观察的人可以去验证一下，当你揭开一些半干半湿的树皮时，便会看见里面有很多又白又胖的小虫，它们置身于弯弯曲曲的花纹中，仿佛在迷宫里游戏。如果对这些花纹仔细观察，便可以在当中找出如汉文“人”字、“一”字，数字里的“2”字，藏文的“:”(啊)字等比较简单的文字，甚至还会发现几个只有考古学家才能认识的甲骨文。也许小虫们会因此而洋洋自得，但却无人称扬它们是高明的书法家。小虫不懂文字又怎么会书写呢？那只是“碰运气”在自己咬出的万条花纹中，偶尔会有几条碰到“文字”的一点边儿，而且还需要具有丰富想象能力的人去首肯。
通过这个比喻就可以发现，愚人作事的态度和树虫“写字”竟是如此的相似。他们所作的事情失败了自然不会提及，偶尔成功一件便死死抱住，高高举起，借此宣扬自己是有能力的人。殊不知，智者已经在他们和树虫之间划上了“等”号。
愚者所说之诳语，未经驯服之良马，
掉落战场宝剑等，对谁有利尚不定。
愚蠢的人说出的诳语，以及还没有得到驯服的良马和掉落在战场上的宝剑等，这一切究竟对谁有利尚不能作出决定。
愚者缺少智慧，不能辨别取舍善恶，而且相续中自私自利的发心很重。所以从愚者口里吐出的诳语很难说对谁有利，对谁有害。有可能利益自己而伤害他人；有可能自他双方都受伤害；也有可能只伤害到自己。比如一些外道本师宣讲以火焚身供养天神便可升天享受安乐的窍诀，他们选择一个“吉祥”的日子，举行隆重的仪式，带领徒众高唱凯歌纵入熊熊燃烧的火坑。又如《百喻经》里的一个故事。从前，有个妇女生了一个儿子，可她还想再有一个儿子，于是向其他妇女询问方法。一个老太婆对她说：“我有办法，但必须祭祀天神。”妇人问：“祭祀需要什么东西？”老太婆说：“杀了你的儿子，用他的血来祭祀天神，肯定能再生几个儿子。”妇人言听计从，亲手杀死了自己的儿子。这样的诳语者真是又可怜又可恶，而听信他的诳语去实行的人，则更可怜更愚痴。相反，智者通过观察以智慧抉择后说出的语言就是真实不虚的。比如释迦牟尼佛宣说行善可以得安乐，这就完全可以信赖，因为佛陀是通彻宇宙一切事物的智者。对于论典也有同样的观察方式，如果是得地以上的高僧大德所著，就可以学修。如果是凡夫人所造的“邪论”、“恶论”则要加倍小心，它们就象愚者所说的诳语一样，对谁有利尚不能决定。
同样，未经驯服的良马，对谁有利也不能作决定。拥有良马固然是好事，但在没有驯服之前却是一匹烈马。主人也不敢去骑乘，即便趁马较温顺时骑了上去，也很可能被跌落、摔伤，因此而付出惨重的代价。再如掉落在战场上的宝剑，如果被敌人捡起反过来对付自己，就很可能成为自己宝剑下的孤魂野鬼。或者自己…
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