我们无法仅依“止”的禅修而达到开悟，我们也无法仅依“观”的禅修而达到开悟。没有人仅依“观”的禅修而达到佛果的智慧。我们必须先单独学习“止”，然后再单独学习“观”，然后修持“止”与“观”之融合而达到最终的开悟。原来的教本把这一章分为三部分：“止”与“观”融合之修持、融合之时机及不同种类的“止”与“观”。
融合的修持
心之定静(止)与内证(观)之融合，发生于心安住及静止时，但此时的心安住于法界(梵文dharmadhatu)的智慧之中，而不是寻常的安住。在经典的传统中，如何做此修持的教法共有四种不同的系统，分别由四位印度大师所传授。这些教法有所差异，但是，它们都同意行者应该修持“止”与“观”的融合。这四位大师是：清辨(Bhavaviveka)、寂天、莲花戒及月称。他们全都是致力于彻底了解空性的中观哲学(Madhyamaka)大师。中观哲学有两个大学派：中观自续派(Svatantrika，又称为自依论证派)及中观应成派(Prasangika，又称为归谬论证派)。简单地说，中观自续派认为：在胜义谛或究竟真理的层次上，没有任何事物具有真正的存在性，虽然在世俗谛或相对真理的层次上，事物是存在的。所以，中观自续派注重存在性与非存在的观念。中观应成派则认为：事物没有真实的本质，现象只是显相而已，除了这些显相之外，它们没有任何真正的本质，一切事物都只是显相而已。所以，中观应成派不太注重存在性与非存在性的观念。
第一个系统是中观自续派的清辨大师所建立的。他用以开展“止”、“观”融合的方法，是首先做愉悦、慈心……等的禅修。这种初步的禅修方法，叙述对于治负面习性的部分，例如，对治瞋怒的方法是做慈心或爱心的禅修。行者依此开展“止”的禅修。然后，行者开始分析现象。藉由外在现象的分析，行者开展了对显相与空性合一不二的了解；藉由内在现象的分析，行者得获了空性与觉知者之觉性合一不二的了解。
第二个系统是寂天所建立的。寂天在《入菩萨行》中说：要开展“止”，行者必须先开展菩提心(梵文bodhichitta)。菩提心可分为相对菩提心及究竟菩提心。在这个修持方法中，行者藉由祈愿一切众生都离苦得乐的相对菩提心。而开展“止”。但是，由于众生不知道造成痛苦的原因，所以他们继续生活于痛苦之中，因此，行者必须开展帮助一切众生自痛苦中解脱的动机。然而，由于行者没有这种能力，他必须维持佛法，因为佛法将会教导他如何做到这一点。行者认为他将能达到帮助一切众生皆证得佛果的目标。这就是以相对菩提心开展“止”。在达到全然驯服的“止”境之后，行者开始做“观”的禅修。藉由“观”的开展，对空性的了悟于是升起。这类似于清辨之藉由分析外在现象及内在现象，而分别开展对空性与显相不二及空性与觉性不二的了解。
第三个系统是莲花戒的系统，广泛地被修持，记载于《禅定习次第的第二册。行者藉由将心安住于一外在对象(例如，一尊佛像)，然后安住于一内在对象(例如，呼吸)……等，而开展“止”。这种修持使心安止及平静。依此开展“止”之后，行者接着藉由审察及分析安住于“止”境中的心，而开展“观”。行者开始了知没有可认别的心，并开展觉性与空性合一不二的了解。他觉悟到当加以审察时，心没有任何可被认别的实质。如同在讨论阿底峡传统中“止”的那一节所叙述的，行者藉由分析六种根本心毒而开展“观”的禅修。
月称是一位非常伟大的中观哲学大师。他撰写了《入中论》的教本，介绍许多种空性的推论与逻辑分析。他不仅给予理由，并写了铲除弟子对现象的执着，而做了一个实际的示范，大多数寺庙门口都有一幅“六道轮回图”(注１)。在过去，阿罗汉会去六道探访，返回之后，向其他人叙述所见的一切，所以一般的众生可以知悉六道的情形并听闻轮回的法教。佛陀因而说：寺庙的门口应该有一幅六道轮回图，供众生观看。总之，在六道轮回图中，畜生道的部分画有几只牛，有一天，月称走到六道轮回图前面，并开始在图中的一只牛身上挤牛奶，他挤出足够的牛奶供每一个人饮用。他这么做的目的是示现：无论是一只牛的画像或是一只实际的牛，两者都不具有真实性。所以，月称不但是一位大学者，他也具有极高的证悟。
月称的方法和其他的不同。在这个方法中，行者首先听闻法教，然后思惟法教，以得获对事物真正本质的了解。藉由听闻及思惟法教，行者开展了对一切现象之真正本质的“般若”或了解，也开展了自事物之真如本性的分析中升起的知见。首先，行者开展对现象之真正本质的完美或全然了解；得获此种了解之后，他才开展“止”与“观”的禅修。因此，他在知见——对心之本质的真实了解——的基础上修持“止”与“观”。
这四个系统在如何发展“止”与“观”的教法上，有些许的不同，但是这些差异并不大。它们都同意：我们必须先使心稳定、平静，然后才能开展“观”的内证；而且，这两种修持不是分离的，而是融合的。它们也都同意：“止”的修持是产生“观”的因，且我们要修持这二者的融合。这表示心必须是专一的、不为念头所分散；这也表示我们把心做为禅修的对象，不思考其他的对象。这种专注一趣是在我们安住于禅修中时升起的，而不是当我们在分析现象时产生的。
有一位名为缅东喇嘛谢(上曰下阿)(Mendong Lama Sherab)的喇嘛，来自拉奇(Lachi)——密勒日巴禅修过的一个地方。这个地方非常偏僻，接近尼泊尔和西藏的边界。当中国入侵时，边界都封锁起来，没有路经过那儿，所以它变成一个几科与世隔绝的地方，几乎没有人烟。喇嘛谢(上曰下阿)在那里的一个洞穴中禅修了三年。当我和喇嘛谢(上曰下阿)谈到他的经验时，我说：“你在那儿必定有许多了悟及觉受，因为那儿没有任何让你分心的事，”喇嘛谢(上曰下阿)回答道：“即使你独自坐在一个洞穴中，你的心仍然会涣散。”如果你不控制你的心，你的心将会变涣散。在禅修时控制心是很重要的，如此，它才不会变涣散。因此，禅修必须有坚稳的控制，以保护它不落入升起之念头的影响。
这个教本描述了各种不同的“止”和“观”，因为它是聚集了一切知识的“知识宝藏”。上述的修持是经续传统中所教导的。金刚乘传统修持的是莲花戒的系统，利用外在对象，然后内在对象——等。“止”，一般是由专注于呼吸的修持而开展的。
“观”的修持通常是利用外在对象与空性、内在对象与觉性的分析，使用前面所叙述的许多不同方法，但是，在金刚乘传统，行者遵循的是空性与觉性不二的修持方式。当禅修变稳定时，心安住在它本有的定静之中。有时候，念头升起了，于是心就在活动之中。行者于是观照活动中的心，以了解心的活动本质。这并没有利用分析推论及逻辑，而是直接体验安住中及活动中心的本质。这是开展“观”时常用的方法。
行者不须要以逻辑方式分析心而发现它没有存在性，他可以直接观照自心而明白并不存在，存在的是知道的过程或觉性。在藏文里，“心”是“森(木)(sem)”或“谢帕(shepa)”，意思是“知道者”(注２)。所以，这个“知道”存在，但是，如果我们试图发现“是什么在知道”，我们什么也找不到。知道的活动永不止息，但是，我们却找不到任何在知道的本体，这就是“无我”。心不在那儿，在那儿的是无我，在那儿的是空性，所以，我们可以称此为明性与空性不二。这个“无我”是我们自无始以来于轮回中未曾真正思考过的，因为我们的注意力一直转向于外。但是，将注意力内转之后，我们就可以看到这个无我的及明性与空性不二。然而，这个空性并不是空无一物的空，因为现象的相互依存性、对经验或感受的觉性、所见到的形相、所听到的声音……等，都存于其中。
如果我们不约束或控制我们的心，那么所有的障碍都可能在心中升起。所以，这一切事物都出现了，而且这种经验就像是在观看一场电影，没有任何事物真正出现在电影院中，然而，这所有的影像、声间及情绪都出现在我们心中。所以，有显相在我们心中升起，但是当我们较严密地去探究时，会发现它没有真正的存在性，它只是现象(例如，电影放映机、影片、银幕、音响设备……等)的相互依存。
第三世Gmb让炯多杰叙述了金刚乘传统中“止”与“观”的本质。在“止”当中有显著及微妙的念头之波浪，但它们自然会平息下来。他说：这些显著及微妙的念头会静止下来——这有如海洋。海上有时有大波浪，有时有小波浪，当这些波浪平息时，海洋就变得全然平静、没有任何动态。同样的，我们有时有显著的念头，有时有微妙的念头，如果这些念头完全平息了，心就会变成如同无波的海洋般，全然安止、平静及不动。纵使海洋是全然静止的，它可能含有一些污染，所以，我们须要让非常纯净、清澈的水流入海洋中，使它变得全然清净。同样的，纵使心已经静止了，它可能仍然有昏钝的缺陷或过患。所以，当昏钝的缺陷净除之后，正确的“止”才会开展，平静及稳定的状态才会产生，清明的状态才会升起。
让炯多杰也将“观”叙述为一再观看无法被看见的某件事物，所以，心的本性无法被审察或分析。他说：我们一再地观看心的本性，但找不到任何具有真实存在的事物。藉由观照这个事实及观见心的真实本性，我们对“心像什么”变得完全没有任何怀疑及不确定。而且，藉由观照心的本性，我们开展了一种“确信”，这就是“观”的禅修。
要开展“止”与“观”，你必须有精进力，以选定的方法持续地禅修，不要时时更换方法。然而，只有精进力并不足够，你仍然必须拥有诸如上师瑜伽或上师相应法等重要法门的实修指导。在上师瑜伽…
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