我們無法僅依“止”的禅修而達到開悟，我們也無法僅依“觀”的禅修而達到開悟。沒有人僅依“觀”的禅修而達到佛果的智慧。我們必須先單獨學習“止”，然後再單獨學習“觀”，然後修持“止”與“觀”之融合而達到最終的開悟。原來的教本把這一章分爲叁部分：“止”與“觀”融合之修持、融合之時機及不同種類的“止”與“觀”。
融合的修持
心之定靜(止)與內證(觀)之融合，發生于心安住及靜止時，但此時的心安住于法界(梵文dharmadhatu)的智慧之中，而不是尋常的安住。在經典的傳統中，如何做此修持的教法共有四種不同的系統，分別由四位印度大師所傳授。這些教法有所差異，但是，它們都同意行者應該修持“止”與“觀”的融合。這四位大師是：清辨(Bhavaviveka)、寂天、蓮花戒及月稱。他們全都是致力于徹底了解空性的中觀哲學(Madhyamaka)大師。中觀哲學有兩個大學派：中觀自續派(Svatantrika，又稱爲自依論證派)及中觀應成派(Prasangika，又稱爲歸謬論證派)。簡單地說，中觀自續派認爲：在勝義谛或究竟真理的層次上，沒有任何事物具有真正的存在性，雖然在世俗谛或相對真理的層次上，事物是存在的。所以，中觀自續派注重存在性與非存在的觀念。中觀應成派則認爲：事物沒有真實的本質，現象只是顯相而已，除了這些顯相之外，它們沒有任何真正的本質，一切事物都只是顯相而已。所以，中觀應成派不太注重存在性與非存在性的觀念。
第一個系統是中觀自續派的清辨大師所建立的。他用以開展“止”、“觀”融合的方法，是首先做愉悅、慈心……等的禅修。這種初步的禅修方法，敘述對于治負面習性的部分，例如，對治瞋怒的方法是做慈心或愛心的禅修。行者依此開展“止”的禅修。然後，行者開始分析現象。藉由外在現象的分析，行者開展了對顯相與空性合一不二的了解；藉由內在現象的分析，行者得獲了空性與覺知者之覺性合一不二的了解。
第二個系統是寂天所建立的。寂天在《入菩薩行》中說：要開展“止”，行者必須先開展菩提心(梵文bodhichitta)。菩提心可分爲相對菩提心及究竟菩提心。在這個修持方法中，行者藉由祈願一切衆生都離苦得樂的相對菩提心。而開展“止”。但是，由于衆生不知道造成痛苦的原因，所以他們繼續生活于痛苦之中，因此，行者必須開展幫助一切衆生自痛苦中解脫的動機。然而，由于行者沒有這種能力，他必須維持佛法，因爲佛法將會教導他如何做到這一點。行者認爲他將能達到幫助一切衆生皆證得佛果的目標。這就是以相對菩提心開展“止”。在達到全然馴服的“止”境之後，行者開始做“觀”的禅修。藉由“觀”的開展，對空性的了悟于是升起。這類似于清辨之藉由分析外在現象及內在現象，而分別開展對空性與顯相不二及空性與覺性不二的了解。
第叁個系統是蓮花戒的系統，廣泛地被修持，記載于《禅定習次第的第二冊。行者藉由將心安住于一外在對象(例如，一尊佛像)，然後安住于一內在對象(例如，呼吸)……等，而開展“止”。這種修持使心安止及平靜。依此開展“止”之後，行者接著藉由審察及分析安住于“止”境中的心，而開展“觀”。行者開始了知沒有可認別的心，並開展覺性與空性合一不二的了解。他覺悟到當加以審察時，心沒有任何可被認別的實質。如同在討論阿底峽傳統中“止”的那一節所敘述的，行者藉由分析六種根本心毒而開展“觀”的禅修。
月稱是一位非常偉大的中觀哲學大師。他撰寫了《入中論》的教本，介紹許多種空性的推論與邏輯分析。他不僅給予理由，並寫了鏟除弟子對現象的執著，而做了一個實際的示範，大多數寺廟門口都有一幅“六道輪回圖”(注１)。在過去，阿羅漢會去六道探訪，返回之後，向其他人敘述所見的一切，所以一般的衆生可以知悉六道的情形並聽聞輪回的法教。佛陀因而說：寺廟的門口應該有一幅六道輪回圖，供衆生觀看。總之，在六道輪回圖中，畜生道的部分畫有幾只牛，有一天，月稱走到六道輪回圖前面，並開始在圖中的一只牛身上擠牛奶，他擠出足夠的牛奶供每一個人飲用。他這麼做的目的是示現：無論是一只牛的畫像或是一只實際的牛，兩者都不具有真實性。所以，月稱不但是一位大學者，他也具有極高的證悟。
月稱的方法和其他的不同。在這個方法中，行者首先聽聞法教，然後思惟法教，以得獲對事物真正本質的了解。藉由聽聞及思惟法教，行者開展了對一切現象之真正本質的“般若”或了解，也開展了自事物之真如本性的分析中升起的知見。首先，行者開展對現象之真正本質的完美或全然了解；得獲此種了解之後，他才開展“止”與“觀”的禅修。因此，他在知見——對心之本質的真實了解——的基礎上修持“止”與“觀”。
這四個系統在如何發展“止”與“觀”的教法上，有些許的不同，但是這些差異並不大。它們都同意：我們必須先使心穩定、平靜，然後才能開展“觀”的內證；而且，這兩種修持不是分離的，而是融合的。它們也都同意：“止”的修持是産生“觀”的因，且我們要修持這二者的融合。這表示心必須是專一的、不爲念頭所分散；這也表示我們把心做爲禅修的對象，不思考其他的對象。這種專注一趣是在我們安住于禅修中時升起的，而不是當我們在分析現象時産生的。
有一位名爲緬東喇嘛謝(上曰下阿)(Mendong Lama Sherab)的喇嘛，來自拉奇(Lachi)——密勒日巴禅修過的一個地方。這個地方非常偏僻，接近尼泊爾和西藏的邊界。當中國入侵時，邊界都封鎖起來，沒有路經過那兒，所以它變成一個幾科與世隔絕的地方，幾乎沒有人煙。喇嘛謝(上曰下阿)在那裏的一個洞穴中禅修了叁年。當我和喇嘛謝(上曰下阿)談到他的經驗時，我說：“你在那兒必定有許多了悟及覺受，因爲那兒沒有任何讓你分心的事，”喇嘛謝(上曰下阿)回答道：“即使你獨自坐在一個洞穴中，你的心仍然會渙散。”如果你不控製你的心，你的心將會變渙散。在禅修時控製心是很重要的，如此，它才不會變渙散。因此，禅修必須有堅穩的控製，以保護它不落入升起之念頭的影響。
這個教本描述了各種不同的“止”和“觀”，因爲它是聚集了一切知識的“知識寶藏”。上述的修持是經續傳統中所教導的。金剛乘傳統修持的是蓮花戒的系統，利用外在對象，然後內在對象——等。“止”，一般是由專注于呼吸的修持而開展的。
“觀”的修持通常是利用外在對象與空性、內在對象與覺性的分析，使用前面所敘述的許多不同方法，但是，在金剛乘傳統，行者遵循的是空性與覺性不二的修持方式。當禅修變穩定時，心安住在它本有的定靜之中。有時候，念頭升起了，于是心就在活動之中。行者于是觀照活動中的心，以了解心的活動本質。這並沒有利用分析推論及邏輯，而是直接體驗安住中及活動中心的本質。這是開展“觀”時常用的方法。
行者不須要以邏輯方式分析心而發現它沒有存在性，他可以直接觀照自心而明白並不存在，存在的是知道的過程或覺性。在藏文裏，“心”是“森(木)(sem)”或“謝帕(shepa)”，意思是“知道者”(注２)。所以，這個“知道”存在，但是，如果我們試圖發現“是什麼在知道”，我們什麼也找不到。知道的活動永不止息，但是，我們卻找不到任何在知道的本體，這就是“無我”。心不在那兒，在那兒的是無我，在那兒的是空性，所以，我們可以稱此爲明性與空性不二。這個“無我”是我們自無始以來于輪回中未曾真正思考過的，因爲我們的注意力一直轉向于外。但是，將注意力內轉之後，我們就可以看到這個無我的及明性與空性不二。然而，這個空性並不是空無一物的空，因爲現象的相互依存性、對經驗或感受的覺性、所見到的形相、所聽到的聲音……等，都存于其中。
如果我們不約束或控製我們的心，那麼所有的障礙都可能在心中升起。所以，這一切事物都出現了，而且這種經驗就像是在觀看一場電影，沒有任何事物真正出現在電影院中，然而，這所有的影像、聲間及情緒都出現在我們心中。所以，有顯相在我們心中升起，但是當我們較嚴密地去探究時，會發現它沒有真正的存在性，它只是現象(例如，電影放映機、影片、銀幕、音響設備……等)的相互依存。
第叁世Gmb讓炯多傑敘述了金剛乘傳統中“止”與“觀”的本質。在“止”當中有顯著及微妙的念頭之波浪，但它們自然會平息下來。他說：這些顯著及微妙的念頭會靜止下來——這有如海洋。海上有時有大波浪，有時有小波浪，當這些波浪平息時，海洋就變得全然平靜、沒有任何動態。同樣的，我們有時有顯著的念頭，有時有微妙的念頭，如果這些念頭完全平息了，心就會變成如同無波的海洋般，全然安止、平靜及不動。縱使海洋是全然靜止的，它可能含有一些汙染，所以，我們須要讓非常純淨、清澈的水流入海洋中，使它變得全然清淨。同樣的，縱使心已經靜止了，它可能仍然有昏鈍的缺陷或過患。所以，當昏鈍的缺陷淨除之後，正確的“止”才會開展，平靜及穩定的狀態才會産生，清明的狀態才會升起。
讓炯多傑也將“觀”敘述爲一再觀看無法被看見的某件事物，所以，心的本性無法被審察或分析。他說：我們一再地觀看心的本性，但找不到任何具有真實存在的事物。藉由觀照這個事實及觀見心的真實本性，我們對“心像什麼”變得完全沒有任何懷疑及不確定。而且，藉由觀照心的本性，我們開展了一種“確信”，這就是“觀”的禅修。
要開展“止”與“觀”，你必須有精進力，以選定的方法持續地禅修，不要時時更換方法。然而，只有精進力並不足夠，你仍然必須擁有諸如上師瑜伽或上師相應法等重要法門的實修指導。在上師瑜伽…
《止觀禅修·第叁部分 “止”與“觀”之融合》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…