二、棒喝截流——理性和认识的断头台

　　 理性和认识的空间轨道

　　 黑格尔在其《逻辑学》、《精神现象学》等著作中，曾对人的认识活动，进行了纯理性的分析。黑格尔的著作以难读著称，不是专业的哲学家，不是抱有强烈求知愿望并有十分耐心的人，是难以深入其间的。如黑格尔在《逻辑学》第一版的序言中对认识活动有如下总结性的表述：

　　 ……精神否定了单纯的东西，于是便建立了知性所确定的区别；而它却又消解了这种区别……但精神并不停留于这种无结果之中，它在那里同样是肯定的，从而将前一个单纯的东西重新建立起来，但这却是作为一般的东西，它本身是具体的；并不是某一特殊的东西被概括在这个一般的东西之下，而是在进行规定及规定的消融中，那个特殊的东西已同时规定了自身。这种精神的运动，从单纯性中给予自己以规定性：又从这个规定性给自身以自身同一性，因此，精神的运动就是概念的内在发展：它乃是认识的绝对方法，同时也是内容本身的内在灵魂。——我认为，只有沿着这条自己构成自己的道路，哲学才能成为客观的、论证的科学。

　　 “精神的运动就是概念的内在发展：它乃是认识的绝对方法……只有沿着这条自己构成自己的道路……”黑格尔的这一段总结性的表述是极其精采的，他用纯逻辑的方式代我论证了前面那粒豌豆的故事。黑格尔在后面还继续写道：

　　 意识，作为显现着的精神，它自己在迭程中解脱了它的直接性和外在具体性之后，就变成了纯知，这和纯知即以那些自在自为的纯粹本质自身为对象。它们就是纯思维。即思维其本质的精神。它们的自身运动就是它们的精神生活，科学就是通过这种精神生活而构成的，并且科学也就是这种精神生活的陈述。

　　 黑格尔认为，精神、意识乃至自然的发展，都是以逻辑的本质为基础。逻辑的运行产生了精神、意识、生命和宇宙中的一切，而且这就是科学。

　　 19世纪是科学大获全胜的世纪，人们对科学的信赖和尊重。甚至超过了20世纪。黑格尔认为他的方法是科学，而且是纯科学，这也一点不假。遗憾的是。黑格尔在作以上的表述时忘记了一点，即他的逻辑。他的科学是通过一个主体来完成的，这个主体，是人，而且是具体的黑格尔自己，逻辑、理性、认识、梢神、生命是一体的，就人而言，是完整地统一在具体的个人身上，并且是社会化的个人身上。

　　 有人之初，也就是人在社会化以前，只是“穴居野处”的自然人，与自然中的其它高等动物没有本质上的区别，尽管这种自然人的智力比其它高等动物都高得多，如狼孩的智力绝对比狼高得多。自然的人，原是与大自然融为一体的，理性潜萌在其中，把人类从自然带入了人类的社会。而自从人类社会化以来，便在某种意义上从大自然中分离了出来，或者说达到了对大自然的某种超越。但理性并不停留于此，它在人类的社会中不断得到强化。随着理性的不断完善和独立，使它感到社会外壳的束缚和压力，特别是向理性自身乃至向生命和宇宙进军之时。这个理性，一方面在自然中延伸，一方面在社会中延伸，还有一个方面，即在自身中延伸。总之这个理性。使人超越了自然(是否真的超越当然还值得怀疑，姑且作如是说)，现在又欲超越社会。还将超越理性自身，从而达到——回归于整体宇宙的生命之中。这是精神和生命欲达到的“妙高峰”——意识的巅峰状态。从有文字记载的两三干年来，人类中的那些最伟大的哲学家、思想家、科学家，当然还有那些杰出的宗教领袖均为之作出了艰巨的努力。黑格尔就是其中的一位，他自己就认为他的思想已达到了“绝对宇宙精神”这样的高度和领域。这当然是令人置疑的。

　　 在这方面，黑格尔的先行者康德似乎谦逊得多，谨慎得多，他认为人类在认识世界之前，首先应当检验自己的认识能力，并且指出了应该有存在于认识之外的“自在之物”。

　　 黑格尔其实并没有超越康德那个著名的“二律背反”，人的认识能力无疑是无限的，但恰恰又是有限的，特别是人把认识的目光对着自己的时候，就往往寸步难行了。《楞严经》中有这么一句话：“见见之时，见非是见。见犹离见，见不可及。翻译成白话，意思是：当我们去认识我们的思想时，被认识的并不等于是思想本身，恰恰是把思想作为认识的对象而使自己分裂为两个部分，所以得到的认识不等于达到对认识自身的把握。再者，大自然产生了生命。生命产生了精神，精神又产生了认识，所以认识只是大自然和生命现象的一个从属、派生的部分，而不是其整体。这个部分要回归过来认识整体，或认为自己就是这个整体，未免说不过去吧!

　　 我们知道，一个人自呱呱堕地那天起，就被迫地接受各种社会性的规定和熏染，把入的自然性放在社会这个模型中去陶冶。我们一说到人类文明，实际上就是社会文明，尽管这个社会性与自然性是不可分割的。但社会性必然是有限的。受规定的，而自然性的尺寸远比社会性大得多。认识的不断发展实际上就是社会性与自然性之间的一条函数曲线。这条曲线，必然、而且只能在认识——逻辑这个精神隧道中发展，决不能超越于这条隧道之外——尽管这条隧道是一直向前延伸的。所以，对这条隧道以外的天地，是认识的盲区，认识当然不能超越其运行轨道而达到与多维宇宙——自然的同一。人的认识无可奈向地、水远处于这种状态之中，难怪在康德那里会感到有存在于认识之外的“自在之物”了。

　　 问题是明接着的，人的认识永远处于这样的状态之中：一是已知，一是未知。而且已知的未必是真知，未知的也未必无知。用爱因斯坦的话来说，已知的半径越大，所感触的未知空间就越大；所知的半径越小，所感触的未知空间就越小。这真是对认识的莫大玩笑，无怪中国的老庄学说强调“弃圣绝知”，到了完全“无知”的状态时，未知的空间就恰恰无限小了。小到等于零了。

　　 哲学家是用理性来认识这一切的；而理性并非精神的全体，更非生命的全体。有人说l9世纪是理性的时代，20世纪、21世纪是非理性的时代。非理性不是反理性，而是指出在人们的精神中，除了理性之外还有许多理性所不能涵盖的内容，如意志、情感、欲望及生命自身的脉动等等。

　　 如何统一这一切，超越认识自身的局限，而达到认识、精神、生命、社会、自然的高度的和谐和统一呢

　　如何使认识摆脱其命定的运行轨道，进入那深邃的、多层次的多维时空呢

　　佛教认为，只有在“俗话”上转向“真话”，从凡夫升华为佛菩萨，具备了佛的平等性智、妙观察智、成所作智、大圆镜智这“四智”，才能使认识登上其颠峰地带，也就是禅宗内常说的“妙高峰”。

　　 别有天地非人间——认识的多层结构

　　 禅宗提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”、“顿悟”的必须途径，就是“言语道断，心行处灭。”

　　 从前面的介绍中我们看到，认识、思维的主要特征在于逻辑的运行，逻辑犹如——道河床，负载着思维在这个河道上流淌，认识和思维既然被限制在这河床之中，河床之外的天地，思维意识就跨不过去了。人们常说的思路：思维之路，也说明了这层意思。

　　 现代艺术中有“意识流”这种说法，原意本为对常规艺忙的僵硬表现方式的突破，从而激发思维和情感的多方位的切入；这个“意识流”的用词的确非常好，二个“流”字。就抓住了思维和意识的本质和特色。

　　 禅宗认为，一切心意识的活动。都是对禅的障碍。因为心意识的活动必然成“流”。必然会沿着固有的轨道运行。“意识流”就是“言语道”，就是“心行处”。凡夫之所以是凡夫，众生之所以是众生。就因为生生死死陷在“言语道”和“心行处”这种意识之流中不得解脱。而许多修行佛法的，也因对佛法的“理障”和“所知障”，同样陷在“言语道”和“心行处”这种意识流中，同样不得解脱。所以禅宗强调对“言语道”要“断”，对“心行处”要“灭”，也就是要“断灭”意识之流。所以叫“截流”，而棒喝则是禅宗主要和常用的截流方式，被称为“激箭弹道”。其刚强迅猛令人乍舌，俨然是理性和认识的断头台。

　　 说到断头台，难免会引起很多人的心悸和恐怖；要摒弃和切断人们习以为常的认识和思维。也会使人们茫然而不知所之。人们从生到死。哪——天离开过自己的思维呢

　　个人、家庭、社会、工作、生活，全都是浸泡在思维和意识的海洋中。自己的精神心理活动，是自己最熟悉并与自我不可分割的存在的特征，如果把这一切都据弃了，切断了，那么生命；精神、意识又将进入什么样的地带，面对什么样的情景呢

　　 佛教认为，人们陷在“俗话”——红尘中是极为可悲的。“一切众生皆有佛性，皆可成佛”，自己的伟大力量，自己的光辉前景，人们就是看不见，摸不着，而固执于“虚幻”人间所看到的、得到的那一切。如果敢于发出离心，舍弃这一切，就会“置之死地而后生”，就会出现“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的景象，就会感到“别有天地非人间”了。

　　 佛教认为，人的意识本身是多层结构的万能精神本体，并因其迷悟和“业力”的不同而被限定在某一特定的精神区域内。在佛教的八识观里，意识是由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八种识所构成。

　　 阿赖耶识如同小宇宙，含摄佛与众生、天地万物乃至一切一切。六祖大师说：“何期自性本自具足”，“何期自性能生万法”，没有阿赖耶识的存在，这一切就无从谈起。

　　 未那识的主要特征就是“我”这种绝对的主观判断，由于有了这样的判断。就把一体运行、有机而不可分割的宇宙，分裂成主观和客观两大部分；由于有了这…

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