二、棒喝截流——理性和認識的斷頭臺

　　 理性和認識的空間軌道

　　 黑格爾在其《邏輯學》、《精神現象學》等著作中，曾對人的認識活動，進行了純理性的分析。黑格爾的著作以難讀著稱，不是專業的哲學家，不是抱有強烈求知願望並有十分耐心的人，是難以深入其間的。如黑格爾在《邏輯學》第一版的序言中對認識活動有如下總結性的表述：

　　 ……精神否定了單純的東西，于是便建立了知性所確定的區別；而它卻又消解了這種區別……但精神並不停留于這種無結果之中，它在那裏同樣是肯定的，從而將前一個單純的東西重新建立起來，但這卻是作爲一般的東西，它本身是具體的；並不是某一特殊的東西被概括在這個一般的東西之下，而是在進行規定及規定的消融中，那個特殊的東西已同時規定了自身。這種精神的運動，從單純性中給予自己以規定性：又從這個規定性給自身以自身同一性，因此，精神的運動就是概念的內在發展：它乃是認識的絕對方法，同時也是內容本身的內在靈魂。——我認爲，只有沿著這條自己構成自己的道路，哲學才能成爲客觀的、論證的科學。

　　 “精神的運動就是概念的內在發展：它乃是認識的絕對方法……只有沿著這條自己構成自己的道路……”黑格爾的這一段總結性的表述是極其精采的，他用純邏輯的方式代我論證了前面那粒豌豆的故事。黑格爾在後面還繼續寫道：

　　 意識，作爲顯現著的精神，它自己在疊程中解脫了它的直接性和外在具體性之後，就變成了純知，這和純知即以那些自在自爲的純粹本質自身爲對象。它們就是純思維。即思維其本質的精神。它們的自身運動就是它們的精神生活，科學就是通過這種精神生活而構成的，並且科學也就是這種精神生活的陳述。

　　 黑格爾認爲，精神、意識乃至自然的發展，都是以邏輯的本質爲基礎。邏輯的運行産生了精神、意識、生命和宇宙中的一切，而且這就是科學。

　　 19世紀是科學大獲全勝的世紀，人們對科學的信賴和尊重。甚至超過了20世紀。黑格爾認爲他的方法是科學，而且是純科學，這也一點不假。遺憾的是。黑格爾在作以上的表述時忘記了一點，即他的邏輯。他的科學是通過一個主體來完成的，這個主體，是人，而且是具體的黑格爾自己，邏輯、理性、認識、梢神、生命是一體的，就人而言，是完整地統一在具體的個人身上，並且是社會化的個人身上。

　　 有人之初，也就是人在社會化以前，只是“穴居野處”的自然人，與自然中的其它高等動物沒有本質上的區別，盡管這種自然人的智力比其它高等動物都高得多，如狼孩的智力絕對比狼高得多。自然的人，原是與大自然融爲一體的，理性潛萌在其中，把人類從自然帶入了人類的社會。而自從人類社會化以來，便在某種意義上從大自然中分離了出來，或者說達到了對大自然的某種超越。但理性並不停留于此，它在人類的社會中不斷得到強化。隨著理性的不斷完善和獨立，使它感到社會外殼的束縛和壓力，特別是向理性自身乃至向生命和宇宙進軍之時。這個理性，一方面在自然中延伸，一方面在社會中延伸，還有一個方面，即在自身中延伸。總之這個理性。使人超越了自然(是否真的超越當然還值得懷疑，姑且作如是說)，現在又欲超越社會。還將超越理性自身，從而達到——回歸于整體宇宙的生命之中。這是精神和生命欲達到的“妙高峰”——意識的巅峰狀態。從有文字記載的兩叁幹年來，人類中的那些最偉大的哲學家、思想家、科學家，當然還有那些傑出的宗教領袖均爲之作出了艱巨的努力。黑格爾就是其中的一位，他自己就認爲他的思想已達到了“絕對宇宙精神”這樣的高度和領域。這當然是令人置疑的。

　　 在這方面，黑格爾的先行者康德似乎謙遜得多，謹慎得多，他認爲人類在認識世界之前，首先應當檢驗自己的認識能力，並且指出了應該有存在于認識之外的“自在之物”。

　　 黑格爾其實並沒有超越康德那個著名的“二律背反”，人的認識能力無疑是無限的，但恰恰又是有限的，特別是人把認識的目光對著自己的時候，就往往寸步難行了。《楞嚴經》中有這麼一句話：“見見之時，見非是見。見猶離見，見不可及。翻譯成白話，意思是：當我們去認識我們的思想時，被認識的並不等于是思想本身，恰恰是把思想作爲認識的對象而使自己分裂爲兩個部分，所以得到的認識不等于達到對認識自身的把握。再者，大自然産生了生命。生命産生了精神，精神又産生了認識，所以認識只是大自然和生命現象的一個從屬、派生的部分，而不是其整體。這個部分要回歸過來認識整體，或認爲自己就是這個整體，未免說不過去吧!

　　 我們知道，一個人自呱呱墮地那天起，就被迫地接受各種社會性的規定和熏染，把入的自然性放在社會這個模型中去陶冶。我們一說到人類文明，實際上就是社會文明，盡管這個社會性與自然性是不可分割的。但社會性必然是有限的。受規定的，而自然性的尺寸遠比社會性大得多。認識的不斷發展實際上就是社會性與自然性之間的一條函數曲線。這條曲線，必然、而且只能在認識——邏輯這個精神隧道中發展，決不能超越于這條隧道之外——盡管這條隧道是一直向前延伸的。所以，對這條隧道以外的天地，是認識的盲區，認識當然不能超越其運行軌道而達到與多維宇宙——自然的同一。人的認識無可奈向地、水遠處于這種狀態之中，難怪在康德那裏會感到有存在于認識之外的“自在之物”了。

　　 問題是明接著的，人的認識永遠處于這樣的狀態之中：一是已知，一是未知。而且已知的未必是真知，未知的也未必無知。用愛因斯坦的話來說，已知的半徑越大，所感觸的未知空間就越大；所知的半徑越小，所感觸的未知空間就越小。這真是對認識的莫大玩笑，無怪中國的老莊學說強調“棄聖絕知”，到了完全“無知”的狀態時，未知的空間就恰恰無限小了。小到等于零了。

　　 哲學家是用理性來認識這一切的；而理性並非精神的全體，更非生命的全體。有人說l9世紀是理性的時代，20世紀、21世紀是非理性的時代。非理性不是反理性，而是指出在人們的精神中，除了理性之外還有許多理性所不能涵蓋的內容，如意志、情感、欲望及生命自身的脈動等等。

　　 如何統一這一切，超越認識自身的局限，而達到認識、精神、生命、社會、自然的高度的和諧和統一呢

　　如何使認識擺脫其命定的運行軌道，進入那深邃的、多層次的多維時空呢

　　佛教認爲，只有在“俗話”上轉向“真話”，從凡夫升華爲佛菩薩，具備了佛的平等性智、妙觀察智、成所作智、大圓鏡智這“四智”，才能使認識登上其顛峰地帶，也就是禅宗內常說的“妙高峰”。

　　 別有天地非人間——認識的多層結構

　　 禅宗提倡“直指人心，頓悟成佛”，而“直指”、“頓悟”的必須途徑，就是“言語道斷，心行處滅。”

　　 從前面的介紹中我們看到，認識、思維的主要特征在于邏輯的運行，邏輯猶如——道河床，負載著思維在這個河道上流淌，認識和思維既然被限製在這河床之中，河床之外的天地，思維意識就跨不過去了。人們常說的思路：思維之路，也說明了這層意思。

　　 現代藝術中有“意識流”這種說法，原意本爲對常規藝忙的僵硬表現方式的突破，從而激發思維和情感的多方位的切入；這個“意識流”的用詞的確非常好，二個“流”字。就抓住了思維和意識的本質和特色。

　　 禅宗認爲，一切心意識的活動。都是對禅的障礙。因爲心意識的活動必然成“流”。必然會沿著固有的軌道運行。“意識流”就是“言語道”，就是“心行處”。凡夫之所以是凡夫，衆生之所以是衆生。就因爲生生死死陷在“言語道”和“心行處”這種意識之流中不得解脫。而許多修行佛法的，也因對佛法的“理障”和“所知障”，同樣陷在“言語道”和“心行處”這種意識流中，同樣不得解脫。所以禅宗強調對“言語道”要“斷”，對“心行處”要“滅”，也就是要“斷滅”意識之流。所以叫“截流”，而棒喝則是禅宗主要和常用的截流方式，被稱爲“激箭彈道”。其剛強迅猛令人乍舌，俨然是理性和認識的斷頭臺。

　　 說到斷頭臺，難免會引起很多人的心悸和恐怖；要摒棄和切斷人們習以爲常的認識和思維。也會使人們茫然而不知所之。人們從生到死。哪——天離開過自己的思維呢

　　個人、家庭、社會、工作、生活，全都是浸泡在思維和意識的海洋中。自己的精神心理活動，是自己最熟悉並與自我不可分割的存在的特征，如果把這一切都據棄了，切斷了，那麼生命；精神、意識又將進入什麼樣的地帶，面對什麼樣的情景呢

　　 佛教認爲，人們陷在“俗話”——紅塵中是極爲可悲的。“一切衆生皆有佛性，皆可成佛”，自己的偉大力量，自己的光輝前景，人們就是看不見，摸不著，而固執于“虛幻”人間所看到的、得到的那一切。如果敢于發出離心，舍棄這一切，就會“置之死地而後生”，就會出現“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”的景象，就會感到“別有天地非人間”了。

　　 佛教認爲，人的意識本身是多層結構的萬能精神本體，並因其迷悟和“業力”的不同而被限定在某一特定的精神區域內。在佛教的八識觀裏，意識是由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶這八種識所構成。

　　 阿賴耶識如同小宇宙，含攝佛與衆生、天地萬物乃至一切一切。六祖大師說：“何期自性本自具足”，“何期自性能生萬法”，沒有阿賴耶識的存在，這一切就無從談起。

　　 未那識的主要特征就是“我”這種絕對的主觀判斷，由于有了這樣的判斷。就把一體運行、有機而不可分割的宇宙，分裂成主觀和客觀兩大部分；由于有了這…

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