从超个人心理学看佛教中的濒死经验及其灵性

　　刘秋固

　　一、前 言

　　近年来，国内一些医疗机构在为癌症末期病患服务时，引进了西方「安宁照顾」(Hospice)的理念与运动。安宁照顾的原义是中世纪时代，用来作朝圣者或旅行者中途休息、重新补足体力的驿站(注１)。而现代的安宁照顾有「四全照顾」(指全人、全家、全程、全队)之主张。其中的「全人照顾」，是指「身、心、灵」完整的医疗照顾，以满足临终癌患身、心、灵之需求(注２)。因此，在安宁照顾上有所谓的「灵性照顾」(spiritual care)的推行工作。

　　灵性照顾所谓的「灵性」主张，恰好与1960年代在美国心理学界兴起的第四势力──一门探索人类精神层面经验的「超个人心理学」(Transpersonal Psychology)所主张的「灵性需求」不谋而和；认为人的身心之外，别有超越身体与思想的「灵性」存在。它不止于探究人本心理学──以人为中心的自我实现的需求，而且以宇宙为中心的灵性或超越性需求作为理论体系，更着眼于超越性经验与价值的研究；并且认为一个人如具有灵性特质，他在面死亡的痛苦意识时，并不会削减他对生命的欣赏及重视(注３)。超个人心理学这种灵性需求的主张，对临终者的心理辅导应该有正面的意义与价值。

　　但是，不论是灵性照顾或超个人心理学所主张的「灵性」问题，都是来自基督宗教的文化传统。如此一来就与不同的人生观或信仰，如佛教的「佛性」主张就有些格格不入，认为超个人心理学的「灵性」及「真我」的生命观都与佛教的「无我论」、「缘起论」不同，而另外主张「觉性照顾」(注４)。其实「灵性」或「超越性」因着不同的文化传统而有不同的名称，如「梵」、「佛性」、「菩萨心」、「真性」、「本来天性」、「本来面目」等，都属超个人心理学所谓的精神性(spirit)层面，皆是人的超越性需求(注５)。此外，超个人心理学与佛教的死亡观看法相似，认为死亡是一种「解脱」。本文将从「超感官知觉」来看超个人心理学与佛教中的濒死经验，及其灵性─佛性如何可能成为临终关怀或宗教心理辅导。

　　二、超心理学的濒死经验与超感官知觉

　　由于现代医学的进步，许多濒死病人有更多起死回生的机会，也引起心理界想要对这些从「鬼门关」归来的临死经验作研究的兴趣。据Ring(1984)的研究指出，「濒死经验」(Near Death Experience, NDE)的核心经验包括五个不同的时期：1.非语言可描述的极度平静及满足的感觉。2.与肉体分离的感觉。3.黑暗的隧道。4.明亮的金黄色和平静的颜色。5.进入此明亮的光中。(注６)心理学家肯尼斯．林因(KennethRing)

　　曾经访谈过逼百零二位生命垂危及重病或创伤中生还过来的人。其中有四十九位符合他深度或中度濒死经验的条件，发现那些经验的人都有一些类似的感受，如：平安和健康的感觉、与自己的身体分离、进入幽暗之中、看见亮光、进入光明。其它较不普遍的现象，如回顾自己的一生、与某一种「存在」相遇、遇见已逝的爱人(注７)。另外，据一些曾经濒死经验的人说：「那些曾经濒临死亡，又重返人间的人说，在他们濒临死亡的时刻，一切都慢了下来，然后逐渐停止。例如几乎溺水的人，都能觉察到他们的手臂在拍打着水，水泡上升到遥远、发亮的水面，而这些都是慢动作，像梦境一样。曾经掉下悬崖的人，也回忆他们在空中的短暂时间，似乎有一千年那样长，而且他们也常常会在一瞬间，看到他们的一生在面前展开。这些人已经抵达了时间的尽头；在那个时刻，出现了永恒的微光。」(注８)

　　不过，濒死经验会随着临终者的心智地图(mental map)及其世界观(worldview)而有所不同的描述。近年来，从大量的问卷调查与研究中，学者们将临死过程约略的整理如下：首先，濒死者感觉自己离开身体，浮游于上，看着自己与别人(一般称为「体外离脱」)，但无法与别人沟通。然后通过隧道，见到光、河川、花园、山，与某人(可能是亲友或某信仰对象)相会，听到呼叫自己的声音或音乐。各个步骤出现状况因人而异，不一定每个人都会经历同样全部过程，而且有些会因文化背景、宗教信仰、种族社会有所不同的描述与解释(注９)。

　　佛教经典中也有类似的濒死经验，但这认为是一种体外脱离临终幻境现象，临终者神识愈不清时，便容易产生，如《净土三时经》所说：「若人造善恶业，生天堕地狱，临命终时，各自迎人，病欲死时，眼自见来迎。应生天上者，天神持天衣、伎乐来迎；应生他方者，眼见尊人为说妙言；若为恶堕地狱者，眼见兵士持刀、盾、矛、戟、索围绕之。所见不同，口不能言，各随所作，得见果报，天无枉滥，平直无二，随其所作，天网冶之。」

　　又如《瑜珈师地论》中所云：「将命终时，犹如梦中见无量种非变怪色、可意相。若作上品不善业者，彼由见斯变怪相故，流汗、毛竖、手足纷乱，遂失便秽，扪摸虚空，翻晴咀沫，彼于尔时如是等变怪相生。」

　　目前，对濒死经验研究较为深入的乃超心理学(Parapsychology)所谓的「超感官知觉」(Extra Sensory Perception,ESP)的研究(注10)。项退结教授(他本人也曾于1953至1954约半年之久，在因士布鲁克大学精神病院中从事研究，证明确有其事，对受过电击治疗的病人有更大的超感知觉)对于临终经验认为脑既然还没有死，实际上并没有真正死去。正因为如此，这样的人才会听到医生宣布他的死亡；当然他更有能力产生梦境，甚至也可能发生一些第六感现象。也可能是面临死亡者的深层意识或潜意识会格外活跃，因而使荣格所谓的「集体潜意识」中「原型」(Archetypes)的象征功能更为活跃(注11)，并认为在身心状况达到一定的状态之下，凡夫俗子确有一些通常并未施展出来的超感知觉潜力(注12)。超感官知觉的研究，证明了人类实具有的一种向自然世界的已知规律挑战的能力，这能力就是超个人心理学所强调的人有超越性或灵性之潜意识。

　　三、超个人心理学的濒死经验及其灵性的临终心理辅导

　　一九六○年代在美国心理学界兴起的第四势力──超越人本或超个人的「超个人心理学」，以开放的态度吸收和应用东方心理学体系(尤其佛教、瑜珈的修行)，并着眼于超越性经验与价值的研究，且不止于探究以人为中心的自我实现的需求为目标，更以宇宙为中心的超越性或灵性需求作为理论体系(注13)。「终极的人性能力和潜能(Ultimate human capacities and potentialities)，并特别关怀终极价值、统一意识、高峰经验、出神、神秘经验、敬畏 (awe)、 存有、自我实现、本质、极乐(bliss)、惊 奇 (wonder)、终极意义、自我超越、精 神、一体性、宇 宙 性 觉 (cosmic awareness)....，和相关的概念、经验和活动。」(注14)，超个人心理学认为，人具有四种层次：(1)生理层次，(2)情绪层次，(3)理性层次，(4)灵性层次(超理性或超越性)，并认为如此模式才能忠实地反映出人类的普遍经验，而且符合人性。不应该如早期心理学家为使心理学成为科学，采用牛顿与笛卡儿的观念为物理学的典范作为研究的出发点，认为物质是宇宙的基础，因而不仅废弃了「灵魂」，也整个否定灵性层次(注15)。可以说，超个人心理学这座学术大厦的基础就是在「灵性」上建立起来的。

　　超个人心理学之所以有别于其它三势力心理学派，主要在于马斯洛(A.H.Maslow,1908-1970)，他提出了人天生有灵性或超越性的最高需求，并且认为如果缺乏这最高需求「我们会生病、会变得残暴、空虚、或无望、或冷漠....。」(注16)、「会酝酿成灵魂之病」(注17)、甚至说「我们这一个世代的痛苦大部分都源自于这灵性的空虚。」(注18)鉴于过去1940年代人本主义「自我实现」的自我心理学，导致了过度强调自我的偏差，造成狭隘而流于自私或唯我主义(注19)。马斯洛意识到一味强调自我实现不能成为人的终极目标，会导向不健康的个人主义，甚至于自我中心的倾向，他曾说：「缺乏超越的及超个人的层面，我们会生病、会变得残暴、空虚、或无望，或冷漠。我们需要『比我们更大的』东西，激发敬畏之情....」(注20)。马氏所谓「比我们更大的」东西，指的就是灵性。更在他去世前一年(1969)，更发表了著名的`TheoryＺ 文章，进一步提出了灵性或超越性为最高需求(注21)。关于人性的最高需求，他说：「人有一更高级超越的本性，这是他的存在本质中的一部份。」(注22)

　　又说：「灵性生活是存在本质的一部份，也是人性的界定特质，人性缺少了它便不在是完整的人性，它是真我、自我认同、内在核心、特殊品类及圆满人生的一部份。」(注23)

　　马斯洛用不同的字眼来描述人的最高需求，例如：超个人、超越、灵性、超人性、超越自我、神秘的、有道的、超人本(不再以人类为中心，而以宇宙为中心)、天人合一等，他将「高峰经验」或「高原经验」放在这一层次上(注24)。然而，超个人心理学所提出的「灵性」，经常被误解为属于宗教经验；虽然宗教经验不过是各种超个人(灵性)经验中的一种形式而已，也就是说，宗教经验属于超个人(灵性)经验，但并非所有超个人(灵性)经验都属于宗教经验。」(注25)但是他们也不否认宗教必须隐含着灵性的层次，如：「灵性(超越)的层次属于基本人性，是人…

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