從超個人心理學看佛教中的瀕死經驗及其靈性
劉秋固
一、前 言
近年來，國內一些醫療機構在爲癌症末期病患服務時，引進了西方「安甯照顧」(Hospice)的理念與運動。安甯照顧的原義是中世紀時代，用來作朝聖者或旅行者中途休息、重新補足體力的驿站(注１)。而現代的安甯照顧有「四全照顧」(指全人、全家、全程、全隊)之主張。其中的「全人照顧」，是指「身、心、靈」完整的醫療照顧，以滿足臨終癌患身、心、靈之需求(注２)。因此，在安甯照顧上有所謂的「靈性照顧」(spiritual care)的推行工作。
靈性照顧所謂的「靈性」主張，恰好與1960年代在美國心理學界興起的第四勢力──一門探索人類精神層面經驗的「超個人心理學」(Transpersonal Psychology)所主張的「靈性需求」不謀而和；認爲人的身心之外，別有超越身體與思想的「靈性」存在。它不止于探究人本心理學──以人爲中心的自我實現的需求，而且以宇宙爲中心的靈性或超越性需求作爲理論體系，更著眼于超越性經驗與價值的研究；並且認爲一個人如具有靈性特質，他在面死亡的痛苦意識時，並不會削減他對生命的欣賞及重視(注３)。超個人心理學這種靈性需求的主張，對臨終者的心理輔導應該有正面的意義與價值。
但是，不論是靈性照顧或超個人心理學所主張的「靈性」問題，都是來自基督宗教的文化傳統。如此一來就與不同的人生觀或信仰，如佛教的「佛性」主張就有些格格不入，認爲超個人心理學的「靈性」及「真我」的生命觀都與佛教的「無我論」、「緣起論」不同，而另外主張「覺性照顧」(注４)。其實「靈性」或「超越性」因著不同的文化傳統而有不同的名稱，如「梵」、「佛性」、「菩薩心」、「真性」、「本來天性」、「本來面目」等，都屬超個人心理學所謂的精神性(spirit)層面，皆是人的超越性需求(注５)。此外，超個人心理學與佛教的死亡觀看法相似，認爲死亡是一種「解脫」。本文將從「超感官知覺」來看超個人心理學與佛教中的瀕死經驗，及其靈性─佛性如何可能成爲臨終關懷或宗教心理輔導。
二、超心理學的瀕死經驗與超感官知覺
由于現代醫學的進步，許多瀕死病人有更多起死回生的機會，也引起心理界想要對這些從「鬼門關」歸來的臨死經驗作研究的興趣。據Ring(1984)的研究指出，「瀕死經驗」(Near Death Experience, NDE)的核心經驗包括五個不同的時期：1.非語言可描述的極度平靜及滿足的感覺。2.與肉體分離的感覺。3.黑暗的隧道。4.明亮的金黃色和平靜的顔色。5.進入此明亮的光中。(注６)心理學家肯尼斯．林因(KennethRing)
曾經訪談過逼百零二位生命垂危及重病或創傷中生還過來的人。其中有四十九位符合他深度或中度瀕死經驗的條件，發現那些經驗的人都有一些類似的感受，如：平安和健康的感覺、與自己的身體分離、進入幽暗之中、看見亮光、進入光明。其它較不普遍的現象，如回顧自己的一生、與某一種「存在」相遇、遇見已逝的愛人(注７)。另外，據一些曾經瀕死經驗的人說：「那些曾經瀕臨死亡，又重返人間的人說，在他們瀕臨死亡的時刻，一切都慢了下來，然後逐漸停止。例如幾乎溺水的人，都能覺察到他們的手臂在拍打著水，水泡上升到遙遠、發亮的水面，而這些都是慢動作，像夢境一樣。曾經掉下懸崖的人，也回憶他們在空中的短暫時間，似乎有一千年那樣長，而且他們也常常會在一瞬間，看到他們的一生在面前展開。這些人已經抵達了時間的盡頭；在那個時刻，出現了永恒的微光。」(注８)
不過，瀕死經驗會隨著臨終者的心智地圖(mental map)及其世界觀(worldview)而有所不同的描述。近年來，從大量的問卷調查與研究中，學者們將臨死過程約略的整理如下：首先，瀕死者感覺自己離開身體，浮遊于上，看著自己與別人(一般稱爲「體外離脫」)，但無法與別人溝通。然後通過隧道，見到光、河川、花園、山，與某人(可能是親友或某信仰對象)相會，聽到呼叫自己的聲音或音樂。各個步驟出現狀況因人而異，不一定每個人都會經曆同樣全部過程，而且有些會因文化背景、宗教信仰、種族社會有所不同的描述與解釋(注９)。
佛教經典中也有類似的瀕死經驗，但這認爲是一種體外脫離臨終幻境現象，臨終者神識愈不清時，便容易産生，如《淨土叁時經》所說：「若人造善惡業，生天墮地獄，臨命終時，各自迎人，病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣、伎樂來迎；應生他方者，眼見尊人爲說妙言；若爲惡墮地獄者，眼見兵士持刀、盾、矛、戟、索圍繞之。所見不同，口不能言，各隨所作，得見果報，天無枉濫，平直無二，隨其所作，天網冶之。」
又如《瑜珈師地論》中所雲：「將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色、可意相。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗、毛豎、手足紛亂，遂失便穢，扪摸虛空，翻晴咀沫，彼于爾時如是等變怪相生。」
目前，對瀕死經驗研究較爲深入的乃超心理學(Parapsychology)所謂的「超感官知覺」(Extra Sensory Perception,ESP)的研究(注10)。項退結教授(他本人也曾于1953至1954約半年之久，在因士布魯克大學精神病院中從事研究，證明確有其事，對受過電擊治療的病人有更大的超感知覺)對于臨終經驗認爲腦既然還沒有死，實際上並沒有真正死去。正因爲如此，這樣的人才會聽到醫生宣布他的死亡；當然他更有能力産生夢境，甚至也可能發生一些第六感現象。也可能是面臨死亡者的深層意識或潛意識會格外活躍，因而使榮格所謂的「集體潛意識」中「原型」(Archetypes)的象征功能更爲活躍(注11)，並認爲在身心狀況達到一定的狀態之下，凡夫俗子確有一些通常並未施展出來的超感知覺潛力(注12)。超感官知覺的研究，證明了人類實具有的一種向自然世界的已知規律挑戰的能力，這能力就是超個人心理學所強調的人有超越性或靈性之潛意識。
叁、超個人心理學的瀕死經驗及其靈性的臨終心理輔導
一九六○年代在美國心理學界興起的第四勢力──超越人本或超個人的「超個人心理學」，以開放的態度吸收和應用東方心理學體系(尤其佛教、瑜珈的修行)，並著眼于超越性經驗與價值的研究，且不止于探究以人爲中心的自我實現的需求爲目標，更以宇宙爲中心的超越性或靈性需求作爲理論體系(注13)。「終極的人性能力和潛能(Ultimate human capacities and potentialities)，並特別關懷終極價值、統一意識、高峰經驗、出神、神秘經驗、敬畏 (awe)、 存有、自我實現、本質、極樂(bliss)、驚 奇 (wonder)、終極意義、自我超越、精 神、一體性、宇 宙 性 覺 (cosmic awareness)....，和相關的概念、經驗和活動。」(注14)，超個人心理學認爲，人具有四種層次：(1)生理層次，(2)情緒層次，(3)理性層次，(4)靈性層次(超理性或超越性)，並認爲如此模式才能忠實地反映出人類的普遍經驗，而且符合人性。不應該如早期心理學家爲使心理學成爲科學，采用牛頓與笛卡兒的觀念爲物理學的典範作爲研究的出發點，認爲物質是宇宙的基礎，因而不僅廢棄了「靈魂」，也整個否定靈性層次(注15)。可以說，超個人心理學這座學術大廈的基礎就是在「靈性」上建立起來的。
超個人心理學之所以有別于其它叁勢力心理學派，主要在于馬斯洛(A.H.Maslow,1908-1970)，他提出了人天生有靈性或超越性的最高需求，並且認爲如果缺乏這最高需求「我們會生病、會變得殘暴、空虛、或無望、或冷漠....。」(注16)、「會醞釀成靈魂之病」(注17)、甚至說「我們這一個世代的痛苦大部分都源自于這靈性的空虛。」(注18)鑒于過去1940年代人本主義「自我實現」的自我心理學，導致了過度強調自我的偏差，造成狹隘而流于自私或唯我主義(注19)。馬斯洛意識到一味強調自我實現不能成爲人的終極目標，會導向不健康的個人主義，甚至于自我中心的傾向，他曾說：「缺乏超越的及超個人的層面，我們會生病、會變得殘暴、空虛、或無望，或冷漠。我們需要『比我們更大的』東西，激發敬畏之情....」(注20)。馬氏所謂「比我們更大的」東西，指的就是靈性。更在他去世前一年(1969)，更發表了著名的`TheoryＺ 文章，進一步提出了靈性或超越性爲最高需求(注21)。關于人性的最高需求，他說：「人有一更高級超越的本性，這是他的存在本質中的一部份。」(注22)
又說：「靈性生活是存在本質的一部份，也是人性的界定特質，人性缺少了它便不在是完整的人性，它是真我、自我認同、內在核心、特殊品類及圓滿人生的一部份。」(注23)
馬斯洛用不同的字眼來描述人的最高需求，例如：超個人、超越、靈性、超人性、超越自我、神秘的、有道的、超人本(不再以人類爲中心，而以宇宙爲中心)、天人合一等，他將「高峰經驗」或「高原經驗」放在這一層次上(注24)。然而，超個人心理學所提出的「靈性」，經常被誤解爲屬于宗教經驗；雖然宗教經驗不過是各種超個人(靈性)經驗中的一種形式而已，也就是說，宗教經驗屬于超個人(靈性)經驗，但並非所有超個人(靈性)經驗都屬于宗教經驗。」(注25)但是他們也不否認宗教必須隱含著靈性的層次，如：「靈性(超越)的層次屬于基本人性，是人…
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