佛教哲学的现实意义
惟贤
——2005年6月17日讲于北京大学——
一、现实的定义
(一)佛教的世界观
(二)太虚大师对现实的定义
二、佛陀的现实观
(一)出家的原因
(二)世尊之所传
三、佛教的基本教义
(一)缘起论
(二)《瑜珈师地论》讲述的四种真实
四、面对现实世界的思考
一、现实的定义
现实的定义：顾名思义，现，就是现在；实，就是真实。说现在，既不是过去，也不是未来，虽然它和过去未来也有联系，但我们说的是现在。实：是真实。也就是说这一个境界不是幻想的，不是臆断的，不是空洞的，这就是现实。哲学上讲现实，科学上也讲现实，但是佛教所讲的现实，既有理论，也有教义，也有实证。从认识到实证来了解现实，这就与科学、哲学所讲的现实不同，它是讲求实证的。佛教讲实证，这个实证是世尊自证的境界，由自证境界流于言教，流于言说，这与其他学派不同。
(一)佛教的世界观
对于佛教来讲，世界分为三种：
一种是有情世界，也叫做众生世界，三界五趣，流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界，佛教讲的比较宽，不但是人，还包括动物、植物在一起，是一个联系的整体。
一种是器世界，什么叫器世界呢？就象有一个东西一样，可见可拿。那就包括山河大地，日月星辰，从微观到宏观。微观：佛教称为微尘，芥子；科学上讲，元素以下，称原子、电子、粒子，这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础，而集合起来的一个世界。从佛教来讲，一个日月星辰照明就是一个世界，一千个这样的世界就是小千世界，一千个小千世界就是中千世界，一千个中千世界就是大千世界，称为三千大千世界，由此推论，有无量无边的世界。就象现在天文学讲的，无量无边的星球，一千二百个恒星组成一个银河系，有若干个银河系。
至于圣者世界，佛教讲的就是净土。净土就是修行的人净化了心灵，经过修行后进入贤位、圣位。小乘为三贤四圣；大乘为三贤十圣，就是菩萨行。地前因位菩萨叫贤位，初地菩萨到十地菩萨，乃至证得究竟的菩提果位，那就是圣位。《华严经》上讲的菩萨修行之五十二位阶梯，就是从贤位到圣位，从因位菩萨到果位菩萨，乃至等觉、妙觉，这些都是圣者世界。同时在佛教来讲，有几种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交叉，有凡有圣；方便有余土就是声闻、独觉所居，修解脱行的；实报庄严土就是菩萨所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细，很有等次。
以上所介绍的是佛教对于世界的看法，有有情世界(众生世界)，有圣者世界，有器世界。而且这些世界面对现实可证、可观察、可了解，由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为，佛教亦宗教亦科学亦哲学。原因就是：说它是宗教，是因为它有信仰，信仰三宝，信仰因果，类似宗教，但却不是一般宗教。一般宗教讲神权，讲上帝，讲真主，讲神权统治，佛法不讲这个，它信仰三宝，信仰真理，是正信。说它亦科学，因为佛教讲实证，讲因明、现量、比量、圣言量，有分析归纳，符合科学方法。佛法也是哲学，讲思辨。佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教，完全是科学，完全是哲学，也是不对的，一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是最精深博大的教义，境界很高。
(二)太虚大师对现实的定义
从佛法的修持来讲，佛法修持讲实际，一般讲由三慧到三学。三慧就是三种智慧：闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量，由音而入，由音声而了解；思慧，一般讲是比量，推度而知，观察而知，比较而知，得出结论，这是思。修，就是通过实践，达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道。当然在菩萨位次观点又不同，行，又要广大一些。在修中由于内心的自证境界，就是真现量，这个现量如何产生呢？就是由根本智产生。入真见道后，产生开悟，称根本智，这个根本智离言说，绝百非，“如人饮水，冷暖自知”，是不可思议的。由根本智，由于佛陀的悲心，为了方便接引度众生，建立教法，就称后得智，都是离不开智慧。
太虚大师有本著作叫《真现实论》，原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时，太虚大师亲自给我们讲过，他在解释“现实”的定义时，有这么几句话，对“现实”的四种甄别：
一种现变实事
二种现事实性
三种现性实觉
四种现觉实变
现变实事：我们看见眼前变化的现象，一切现象在众生境界，分别多，执着多，什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，划出若干鸿沟。这若干鸿沟纷纷划出，众生片面执以为实，引起贪求。但在佛法讲，一切都是因缘生法，因缘生法是变化的，没有实性。所以现变实事，这个实事，众生执以为实，佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒、妄想，攀缘追求。幻现就可以抛弃执着，达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。
现事实性：现在的现象里面，从它的变化来看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是变化的。因此它的真实性质是空性，真空之性，是诸法实相之性。在真空中有妙有，妙有中有真空。《心经》讲的“色即是空，空即是色”，这是一种辨证统一的观点，这种空性要怎样才能知道呢？
现性实觉：必须经过修行阶段，由闻思修止观。唯识修四寻思观，四如实智。经过加行位，然后进入真见道位，就可以了解诸法空性，这就是现性实觉。这个实践不是理论上的，只讲理论称为佛学，不是学佛。真学佛者必须实践，经过修行阶段，这时才能达到现性实觉，得到真实的觉悟，达到悟性境界。
现觉实变：反过来，看山河大地，宇宙世界，如幻如化，分分清楚。所以菩萨在修行中不执着，随缘度生，方便度生。这是后得智引生的，叫现觉实变。
这是太虚大师在《真现实论》里解释的现实的定义，我觉得解释得很好，这个层次很清楚，从理论到现实，又从了解到实践。
太虚大师还作了一首诗：
佛法欣闻坦荡途
人人在握有灵珠
四边莫触真般若
中道何曾落有无
这是鼓励新青年：你们听到佛法，走上了坦荡、光明的道路。为什么？人人在握有灵珠！我们每个人都有灵珠，灵珠就是心灵。明心见性，就是指找到这颗灵珠，常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了，不能发光，现在我们就是要经过修持使灵珠拂去尘埃，使它发光。
“四边莫触真般若，中道何曾落有无”。知见上去掉常见、断见，从因缘生法来了解一切法当体即空，禅宗所讲的“一切法当体即空”，这是第一义谛，就可见道，见什么道？中道实相。中道实相就是亦有亦空，非有非空，从真空到妙有，从妙有见真空，就是中道实相。所以说“中道何曾落有无。”
从太虚大师关于现实的定义，关于这首诗，我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的，以上就是简单所讲现实的定义。
二、佛陀的现实观
(一)出家的原因
那么佛陀对于人生是如何看待的呢？佛陀很伟大，世尊为什么出家？一般人对出家没有正确的认识，根据历史的记载，佛陀出家的原因如下：
1、观察人生
人生不够滋味，生下来就有生老病死，八苦交加，无常变化，因此生起厌离心、出离心，寻求解脱之道。
2、树下观农
当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滚，树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生现实是以大欺小，以强凌弱，也就是现在所说“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的状况，众生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊对于当时印度的等级制度，也非常不满，印度的等级制度十分森严：婆罗门等级最高，掌握神权；刹帝利拥有政治权力；吠舍属工商阶层；首陀罗相当于贱民，连贵族衣服都不敢踏，受压迫，受歧视。世尊本人诞生于王族，他同情平民，认为这种制度不平等，不自由。面对现实，觉得生老病死，一切无常，生起厌离心。
“树下观农”以及印度社会的不平等制度，使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心，也叫广大心，也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同，是很有智慧、很有根性的。
我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题，其实不是这样的，我们要认识出家的意义，就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛，常随佛学嘛，是根据这个主因，而不是因为婚姻、贫穷等问题来出家，不是那回事，那些都是错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心，又有大悲心，要解决现实问题，广度众生，这是世尊之所证。
(二)世尊之所传
世尊由根本智证空，由后得智观缘起，之后，建立经教，有三藏十二部教典、八万四千法门。
当世尊在菩提树下静坐成道，睹明星而成正觉，悟得诸法实相，说了几句话：“奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。若离妄想，则无师智，自然智，一切种智，皆自具足”。这是什么意思呢？如来的真如境界，法性境界，实相境界，一切众生都有。一切众生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，众生是未成佛。法华会上，常不轻菩萨见了人就拜，别人骂他他还拜，别人打他，他跑得远远的，还拜，他说：“汝等皆当作佛，我不敢轻慢汝等。”他拜的是佛，为什么呢？众生是未来佛，他尊重。众生平等，佛性平等，就这个意思。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱，佛性平等，众生平等，应该互相尊重，互相爱护。
那么在《法华经》上是这样讲的：世尊为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世？是个大事因缘，就是为众生开示悟入佛所证得的境界：诸…
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