佛教哲學的現實意義
惟賢
——2005年6月17日講于北京大學——
一、現實的定義
(一)佛教的世界觀
(二)太虛大師對現實的定義
二、佛陀的現實觀
(一)出家的原因
(二)世尊之所傳
叁、佛教的基本教義
(一)緣起論
(二)《瑜珈師地論》講述的四種真實
四、面對現實世界的思考
一、現實的定義
現實的定義：顧名思義，現，就是現在；實，就是真實。說現在，既不是過去，也不是未來，雖然它和過去未來也有聯系，但我們說的是現在。實：是真實。也就是說這一個境界不是幻想的，不是臆斷的，不是空洞的，這就是現實。哲學上講現實，科學上也講現實，但是佛教所講的現實，既有理論，也有教義，也有實證。從認識到實證來了解現實，這就與科學、哲學所講的現實不同，它是講求實證的。佛教講實證，這個實證是世尊自證的境界，由自證境界流于言教，流于言說，這與其他學派不同。
(一)佛教的世界觀
對于佛教來講，世界分爲叁種：
一種是有情世界，也叫做衆生世界，叁界五趣，流轉生死的世界都叫做衆生世界。有情世界，佛教講的比較寬，不但是人，還包括動物、植物在一起，是一個聯系的整體。
一種是器世界，什麼叫器世界呢？就象有一個東西一樣，可見可拿。那就包括山河大地，日月星辰，從微觀到宏觀。微觀：佛教稱爲微塵，芥子；科學上講，元素以下，稱原子、電子、粒子，這是微觀世界。宏觀世界就是以微觀世界爲基礎，而集合起來的一個世界。從佛教來講，一個日月星辰照明就是一個世界，一千個這樣的世界就是小千世界，一千個小千世界就是中千世界，一千個中千世界就是大千世界，稱爲叁千大千世界，由此推論，有無量無邊的世界。就象現在天文學講的，無量無邊的星球，一千二百個恒星組成一個銀河系，有若幹個銀河系。
至于聖者世界，佛教講的就是淨土。淨土就是修行的人淨化了心靈，經過修行後進入賢位、聖位。小乘爲叁賢四聖；大乘爲叁賢十聖，就是菩薩行。地前因位菩薩叫賢位，初地菩薩到十地菩薩，乃至證得究竟的菩提果位，那就是聖位。《華嚴經》上講的菩薩修行之五十二位階梯，就是從賢位到聖位，從因位菩薩到果位菩薩，乃至等覺、妙覺，這些都是聖者世界。同時在佛教來講，有幾種土：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。凡聖同居土就是凡聖交叉，有凡有聖；方便有余土就是聲聞、獨覺所居，修解脫行的；實報莊嚴土就是菩薩所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很詳細，很有等次。
以上所介紹的是佛教對于世界的看法，有有情世界(衆生世界)，有聖者世界，有器世界。而且這些世界面對現實可證、可觀察、可了解，由現證因量而知就可推論。所以過去有人認爲，佛教亦宗教亦科學亦哲學。原因就是：說它是宗教，是因爲它有信仰，信仰叁寶，信仰因果，類似宗教，但卻不是一般宗教。一般宗教講神權，講上帝，講真主，講神權統治，佛法不講這個，它信仰叁寶，信仰真理，是正信。說它亦科學，因爲佛教講實證，講因明、現量、比量、聖言量，有分析歸納，符合科學方法。佛法也是哲學，講思辨。佛法的哲學除思辨外還有實證。但說佛教完全是宗教，完全是科學，完全是哲學，也是不對的，一般意義上的宗教、科學、哲學都不能包括它的內涵。所以說佛法是最精深博大的教義，境界很高。
(二)太虛大師對現實的定義
從佛法的修持來講，佛法修持講實際，一般講由叁慧到叁學。叁慧就是叁種智慧：聞慧、思慧、修慧。聞慧在叁量中稱聲量，由音而入，由音聲而了解；思慧，一般講是比量，推度而知，觀察而知，比較而知，得出結論，這是思。修，就是通過實踐，達到實證境界。佛家的實踐方法就是戒定慧、八正道。當然在菩薩位次觀點又不同，行，又要廣大一些。在修中由于內心的自證境界，就是真現量，這個現量如何産生呢？就是由根本智産生。入真見道後，産生開悟，稱根本智，這個根本智離言說，絕百非，“如人飲水，冷暖自知”，是不可思議的。由根本智，由于佛陀的悲心，爲了方便接引度衆生，建立教法，就稱後得智，都是離不開智慧。
太虛大師有本著作叫《真現實論》，原名《現實主義》。我在漢藏教理學院讀書時，太虛大師親自給我們講過，他在解釋“現實”的定義時，有這麼幾句話，對“現實”的四種甄別：
一種現變實事
二種現事實性
叁種現性實覺
四種現覺實變
現變實事：我們看見眼前變化的現象，一切現象在衆生境界，分別多，執著多，什麼都要分別自他、人我、男女、尊卑、上下，劃出若幹鴻溝。這若幹鴻溝紛紛劃出，衆生片面執以爲實，引起貪求。但在佛法講，一切都是因緣生法，因緣生法是變化的，沒有實性。所以現變實事，這個實事，衆生執以爲實，佛法就認爲是幻現。執以爲實就顛倒、妄想，攀緣追求。幻現就可以抛棄執著，達到《金剛經》講的“無住生心”的境界。
現事實性：現在的現象裏面，從它的變化來看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是變化的。因此它的真實性質是空性，真空之性，是諸法實相之性。在真空中有妙有，妙有中有真空。《心經》講的“色即是空，空即是色”，這是一種辨證統一的觀點，這種空性要怎樣才能知道呢？
現性實覺：必須經過修行階段，由聞思修止觀。唯識修四尋思觀，四如實智。經過加行位，然後進入真見道位，就可以了解諸法空性，這就是現性實覺。這個實踐不是理論上的，只講理論稱爲佛學，不是學佛。真學佛者必須實踐，經過修行階段，這時才能達到現性實覺，得到真實的覺悟，達到悟性境界。
現覺實變：反過來，看山河大地，宇宙世界，如幻如化，分分清楚。所以菩薩在修行中不執著，隨緣度生，方便度生。這是後得智引生的，叫現覺實變。
這是太虛大師在《真現實論》裏解釋的現實的定義，我覺得解釋得很好，這個層次很清楚，從理論到現實，又從了解到實踐。
太虛大師還作了一首詩：
佛法欣聞坦蕩途
人人在握有靈珠
四邊莫觸真般若
中道何曾落有無
這是鼓勵新青年：你們聽到佛法，走上了坦蕩、光明的道路。爲什麼？人人在握有靈珠！我們每個人都有靈珠，靈珠就是心靈。明心見性，就是指找到這顆靈珠，常人的靈珠就是被灰塵、塵埃蒙蔽了，不能發光，現在我們就是要經過修持使靈珠拂去塵埃，使它發光。
“四邊莫觸真般若，中道何曾落有無”。知見上去掉常見、斷見，從因緣生法來了解一切法當體即空，禅宗所講的“一切法當體即空”，這是第一義谛，就可見道，見什麼道？中道實相。中道實相就是亦有亦空，非有非空，從真空到妙有，從妙有見真空，就是中道實相。所以說“中道何曾落有無。”
從太虛大師關于現實的定義，關于這首詩，我們就可以看到佛教對現實是怎麼解釋的，以上就是簡單所講現實的定義。
二、佛陀的現實觀
(一)出家的原因
那麼佛陀對于人生是如何看待的呢？佛陀很偉大，世尊爲什麼出家？一般人對出家沒有正確的認識，根據曆史的記載，佛陀出家的原因如下：
1、觀察人生
人生不夠滋味，生下來就有生老病死，八苦交加，無常變化，因此生起厭離心、出離心，尋求解脫之道。
2、樹下觀農
當農夫拿犁頭把泥巴犁起來的時候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滾，樹上的飛鳥馬上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生現實是以大欺小，以強淩弱，也就是現在所說“大魚吃小魚，小魚吃蝦米”的狀況，衆生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊對于當時印度的等級製度，也非常不滿，印度的等級製度十分森嚴：婆羅門等級最高，掌握神權；刹帝利擁有政治權力；吠舍屬工商階層；首陀羅相當于賤民，連貴族衣服都不敢踏，受壓迫，受歧視。世尊本人誕生于王族，他同情平民，認爲這種製度不平等，不自由。面對現實，覺得生老病死，一切無常，生起厭離心。
“樹下觀農”以及印度社會的不平等製度，使他生起大悲心。厭離心和大悲心是學佛的中心思想。從解脫行到菩薩行的中心思想就是出離心和大悲心，也叫廣大心，也叫菩提心。這就是釋迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧與衆不同，是很有智慧、很有根性的。
我們現在大多數人認爲出家是因爲婚姻、生活貧窮等問題，其實不是這樣的，我們要認識出家的意義，就要看世尊出家的原因。後來的弟子出家就是學習釋迦牟尼佛，常隨佛學嘛，是根據這個主因，而不是因爲婚姻、貧窮等問題來出家，不是那回事，那些都是錯誤的觀點。釋迦牟尼佛面對現實既有出離心，又有大悲心，要解決現實問題，廣度衆生，這是世尊之所證。
(二)世尊之所傳
世尊由根本智證空，由後得智觀緣起，之後，建立經教，有叁藏十二部教典、八萬四千法門。
當世尊在菩提樹下靜坐成道，睹明星而成正覺，悟得諸法實相，說了幾句話：“奇哉，大地一切衆生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智，自然智，一切種智，皆自具足”。這是什麼意思呢？如來的真如境界，法性境界，實相境界，一切衆生都有。一切衆生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，衆生是未成佛。法華會上，常不輕菩薩見了人就拜，別人罵他他還拜，別人打他，他跑得遠遠的，還拜，他說：“汝等皆當作佛，我不敢輕慢汝等。”他拜的是佛，爲什麼呢？衆生是未來佛，他尊重。衆生平等，佛性平等，就這個意思。佛法不分什麼男女、大小、尊卑、貴賤，佛性平等，衆生平等，應該互相尊重，互相愛護。
那麼在《法華經》上是這樣講的：世尊爲一大事因緣出現于世，爲令衆生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。爲什麼出世？是個大事因緣，就是爲衆生開示悟入佛所證得的境界：諸…
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