佛教的和谐伦理思想研究
董群
和谐伦理的历史资源中，宗教是一种重要的资源，佛教具有丰富的和谐伦理思想，其伦理思想的特色就体现在一个“和”。佛教和谐伦理的道德哲学基础体现为缘起论、心性论和道德心理层面；佛教和谐伦理的具体内容，最核心的是心灵内在的道德和谐，根据人在社会生活中的角色不同，佛教的和谐伦理也体现不同的方面，包括僧团伦理、家庭伦理、公民伦理、生态伦理等，其中阐述的许多观点对于当代社会和谐伦理的建设颇具启示意义。
一、佛教和谐伦理的三大道德哲学原理
其一，缘起论原理
缘起论的基本含义是“依缘而起”，各种现象都依赖于一定的条件(缘)才能产生、存在、灭熄、消亡，是所谓“此有故彼有，此生故彼生。……此无故彼无，此灭故彼灭。”[1] 这是佛教的最根本原理，也是佛教道德形而上学的最根本的表达。缘起论强调的是现象之间的因果关系，诸法因缘和合而有，因缘离散而无，缘聚而生，缘尽而亡，揭示了现象存在的相对性、依赖性、条件性，在缘起的世界中，任何一种事物或个人都不是主宰者、唯一、中心、永恒、绝对者，都需要依赖于他者。
人为什么需要道德生活，社会为什么需要伦理规则，是因为每类社会实体或组织，每一个人，都不能超越条件而孤立独存，都是原因的主体和结果的承担者，从这个缘起的原理讲，因为这种相互依赖而需要道德生活，佛教伦理学由此确立基本的道德律，就是善恶因果律，善恶因果之间自然形成一种对应的关系，从原因的角度论，善因必然引起善果，恶因必然产生恶果，从结果的角度而论，善果必然依赖于善因，恶果必然缘于恶因。也许作为一个具体的人来说，在一个具体的时间段内有可能从表面上与此因果律不符，即会出现所谓作恶者无恶果，行善者无善果的状况，但佛教从人的整个生命长河(三世)来考察，并不会违背这一规律。
这种结果，称为“果报”，但是在当下的许多人眼里，这种“果报”的看法被归入“封建迷信”的行列而视为“糟粕”，这实在是抹杀了其对于道德生活的积极意义，试想一个人如果建立起行恶不会有恶报之果，不会得到相应的处罚的观念，他就不会对恶产生鄙视感而远离之，对善产生敬重而亲为之，他就可以对恶加以放任，对善加以嘲弄。佛教批评过这种无视善恶因果律的思想，举出六师外道之一富兰那·迦叶的观点：“王若自作，若教人作，研伐残害，煮灸切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生偷盗，淫逸妄语，踰墙劫夺，放火焚烧，断道为恶。大王，行如此事非为恶也。大王，若以利剑脔割一切众生，以为肉聚，弥满世间，此非为恶，亦无罪报。于恒水南，脔割众生，亦无有恶报。于恒水北岸，为大施会，施一切众，利人等利，亦无福报。”[2]人用不着分辨什么是善，什么是恶，什么应该做，什么不应该做。尽管作恶，无论作什么样的恶，多大的恶，都称不上是恶，都不会导致对行恶的惩罚，没有恶报，心中也不要有罪恶感。同样，即使做再多再大的善行，也不会有好的结果，没有善报，没有必要行善。两者比较，还是行恶的成本低，结果还是倾向于鼓励行恶。佛教批评说，这样的话，等于是在鼓励人们杀生行恶。
社会由基于缘起的相依性而需要和谐，体现在道德生活层面，佛教建立起一整套以慈悲为核心的道德规范，构成善的和谐体系，形成其美德伦理。
其二，心性论原理
心性论讨论心的本性，佛教认为，一切生命体(众生)都有相同的本性，可以概括为三个命题，一切众生都有清净本性，都有佛性，都有智慧本性。
一切众生都有清净本性，是强调人的本来状态的无污染，生命之初的心灵纯净，当然没有恶的观念，人们后来常常表现出恶的倾向，是因为恶的环境的作用，“心性本净，为客烦恼所覆。”[3]需要进行道德的养成，这种养成必须开发生命本有的道德认知能力，佛教称之为“佛性”，提出“一切众生都有佛性”的命题，佛性其实是指觉悟之性，觉察之性，也是人的道德本性，成佛是成就觉悟，成就道德理想。从本性上讲，人人都具有成佛内在的依据，依于这种本性，人人都可能达到理想的道德境界，因此人人都应该创造自己有道德的人生。如何实现这一理想？佛教还注重生命内在智慧的开发，提出众生本来具有智慧的观点，这种智慧被称为自然智、无师智，用本有的智慧观照自性佛性，这一途径，称“明心见性”或发明本性。
依佛教的心性论立场，一切生命体因为同样具有本来意义上的清净、觉悟和智慧之性，因而生来平等，由此建立起佛教伦理的平等理念，一切差别，地位、财富、地域、容貌之类都是外在的，禅宗的慧能即以此佛性平等论建立其禅宗伦理的基础，他初次见弘忍禅师时，禅师试探他说，你是南方人，又是獦獠(当时中原人对于持地方信仰、以行猎为生的南方少数民族的歧视性称呼)，怎么会成佛呢？慧能就说，“獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”[4]慧能的无差别，是平等的另一种表述，要求平等对待他者，消除贡高我慢之心，恭敬尊重他人，佛教《法华经》记载了一个常不轻菩萨，他的修行原则就是恭敬、忍辱行，不轻视他人，对路上遇到的行人，常行礼拜，称“常不轻行”，其理论依据就是佛性论。
佛教和谐伦理的这一理路，生命体因相同的心性而平等，由平等而有相互尊重、恭敬的道德实践，由平等、恭敬而和谐。这种伦理观念关注的对象不仅仅是人类本身，也涉及到人类生存所依赖的环境世界，包括人之外的生命世界和物质环境世界，前者和人一起被称为“有情众生”，“众生佛性”论要求尊重动物的生命价值，形成佛教特殊的动物伦理。后者被称为“无情”，有一些佛教流派主张“无情有性”，即也具有和人类生命一样的本性，一般的佛教理论，从依正不二的角度讨论两者的和谐，依为山河大地等“国土世间”，正为生命体的“众生世间”，两者平等不二，这形成佛教特有的环境伦理思想。
其三，自通之法
这是从心理层面建立佛教伦理的道德心理依据，即同理心原理，人人都有相同的心理感受，人同此心，心同此理，佛教称之为“自通之法”，佛教对此的基本阐述是：
“若有欲杀我者，我不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌。我尚不喜人加麤言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种。名为圣戒。”[5]
一共列举了七个例子来说明。这是从自心的立场，基于人的相同心理感受本性的原则来推己及人。比如说，如果有人想杀我，我当然不希望被杀，我有这样的相法，同样的心理，他人也有这样的相法，也不想被杀，我为什么要杀他呢？能够体会到这一道理，就会坚持不杀，也是这一道德规范的心理基础。同样，其他的行为规范，都是基于这样的自通之法，而有不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。此七者，称为“圣戒”。这一原理，在儒家伦理中概括为“己所不欲，勿施与人。”在基督教伦理中，表达为“无论何事，你们原意别人怎样对待你们，你们也要怎样对待人。这就是律法和先知的道理。”[6]这说明这一原理在宗教伦理中的共同性，佛教也由自通之法而建立和谐伦理。
二、心灵的道德和谐
从道德修养的角度看，心发挥着主体的作用，佛教称为“心生则种种法生，心灭则种种法灭”[7]。心中善的观念发动，善的行为才可能产生，“其心和顺，不相妨碍，离于妒嫉、斗诤、瞋恚。”[8]心中泯灭善念，不可能有真正的善的道德行为，即使有，也是伪善，心中恶的观念产生，就可能导致恶的行为，“善恶之事，由人心作。”[9]心和世界和，心安世界安，因此，心就是道德哲学一个非常重要的研究对象。
佛教讲的心，依照圭峰宗密(780～841)的分析，有四重层次[10]，最低层次的是肉团心，实际上是生理意义上的心脏，第二是缘虑心，即唯识宗讲的八种识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，此八识通过“缘虑”作用而形成认识，实际上包括了感性、理性和直觉诸层次。缘虑心区分为“心王”和“心所”两部分，心王是心的自性之体，或者说认识的主体，具有缘虑、思量、了别、积累、保存经验等不同的功能。心所是心具有的各种心理活动和精神现象，是心的自性之用。一般理解的心，实际上就是这一层次的心所，具有价值上的善恶之分，总称为善心或恶心。就善心而言，唯识学分析为11种善心所(信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害)，恶的心所，则分析为6种根本烦恼(贪、嗔、痴、慢、疑、恶见)和20种基于根本烦恼而产生的随烦恼(忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沉、掉举、失念、不正知、散乱)。第三是集起心，专指第八识的阿赖耶识，此识具有集起的功能，集起善恶的微细种子，含藏于自身，是各种善恶现行(指行为)的最终原因，同时又受这些行为的影响而形成新的善恶种子。第四是真心，是最高层次的心，阿赖耶识之上的本体之心，自性清净，灵灵不昧，了了常知，又称本觉真心，圆觉妙心。
对于心灵的道德和谐的追求，根本的原则是为善去恶，是所谓“诸恶莫作，众善奉行”，这实际上也是一个修心的功夫，佛教将这个功夫描述为“明心”“净…
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