佛教的和諧倫理思想研究
董群
和諧倫理的曆史資源中，宗教是一種重要的資源，佛教具有豐富的和諧倫理思想，其倫理思想的特色就體現在一個“和”。佛教和諧倫理的道德哲學基礎體現爲緣起論、心性論和道德心理層面；佛教和諧倫理的具體內容，最核心的是心靈內在的道德和諧，根據人在社會生活中的角色不同，佛教的和諧倫理也體現不同的方面，包括僧團倫理、家庭倫理、公民倫理、生態倫理等，其中闡述的許多觀點對于當代社會和諧倫理的建設頗具啓示意義。
一、佛教和諧倫理的叁大道德哲學原理
其一，緣起論原理
緣起論的基本含義是“依緣而起”，各種現象都依賴于一定的條件(緣)才能産生、存在、滅熄、消亡，是所謂“此有故彼有，此生故彼生。……此無故彼無，此滅故彼滅。”[1] 這是佛教的最根本原理，也是佛教道德形而上學的最根本的表達。緣起論強調的是現象之間的因果關系，諸法因緣和合而有，因緣離散而無，緣聚而生，緣盡而亡，揭示了現象存在的相對性、依賴性、條件性，在緣起的世界中，任何一種事物或個人都不是主宰者、唯一、中心、永恒、絕對者，都需要依賴于他者。
人爲什麼需要道德生活，社會爲什麼需要倫理規則，是因爲每類社會實體或組織，每一個人，都不能超越條件而孤立獨存，都是原因的主體和結果的承擔者，從這個緣起的原理講，因爲這種相互依賴而需要道德生活，佛教倫理學由此確立基本的道德律，就是善惡因果律，善惡因果之間自然形成一種對應的關系，從原因的角度論，善因必然引起善果，惡因必然産生惡果，從結果的角度而論，善果必然依賴于善因，惡果必然緣于惡因。也許作爲一個具體的人來說，在一個具體的時間段內有可能從表面上與此因果律不符，即會出現所謂作惡者無惡果，行善者無善果的狀況，但佛教從人的整個生命長河(叁世)來考察，並不會違背這一規律。
這種結果，稱爲“果報”，但是在當下的許多人眼裏，這種“果報”的看法被歸入“封建迷信”的行列而視爲“糟粕”，這實在是抹殺了其對于道德生活的積極意義，試想一個人如果建立起行惡不會有惡報之果，不會得到相應的處罰的觀念，他就不會對惡産生鄙視感而遠離之，對善産生敬重而親爲之，他就可以對惡加以放任，對善加以嘲弄。佛教批評過這種無視善惡因果律的思想，舉出六師外道之一富蘭那·迦葉的觀點：“王若自作，若教人作，研伐殘害，煮灸切割，惱亂衆生，愁憂啼哭，殺生偷盜，淫逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道爲惡。大王，行如此事非爲惡也。大王，若以利劍脔割一切衆生，以爲肉聚，彌滿世間，此非爲惡，亦無罪報。于恒水南，脔割衆生，亦無有惡報。于恒水北岸，爲大施會，施一切衆，利人等利，亦無福報。”[2]人用不著分辨什麼是善，什麼是惡，什麼應該做，什麼不應該做。盡管作惡，無論作什麼樣的惡，多大的惡，都稱不上是惡，都不會導致對行惡的懲罰，沒有惡報，心中也不要有罪惡感。同樣，即使做再多再大的善行，也不會有好的結果，沒有善報，沒有必要行善。兩者比較，還是行惡的成本低，結果還是傾向于鼓勵行惡。佛教批評說，這樣的話，等于是在鼓勵人們殺生行惡。
社會由基于緣起的相依性而需要和諧，體現在道德生活層面，佛教建立起一整套以慈悲爲核心的道德規範，構成善的和諧體系，形成其美德倫理。
其二，心性論原理
心性論討論心的本性，佛教認爲，一切生命體(衆生)都有相同的本性，可以概括爲叁個命題，一切衆生都有清淨本性，都有佛性，都有智慧本性。
一切衆生都有清淨本性，是強調人的本來狀態的無汙染，生命之初的心靈純淨，當然沒有惡的觀念，人們後來常常表現出惡的傾向，是因爲惡的環境的作用，“心性本淨，爲客煩惱所覆。”[3]需要進行道德的養成，這種養成必須開發生命本有的道德認知能力，佛教稱之爲“佛性”，提出“一切衆生都有佛性”的命題，佛性其實是指覺悟之性，覺察之性，也是人的道德本性，成佛是成就覺悟，成就道德理想。從本性上講，人人都具有成佛內在的依據，依于這種本性，人人都可能達到理想的道德境界，因此人人都應該創造自己有道德的人生。如何實現這一理想？佛教還注重生命內在智慧的開發，提出衆生本來具有智慧的觀點，這種智慧被稱爲自然智、無師智，用本有的智慧觀照自性佛性，這一途徑，稱“明心見性”或發明本性。
依佛教的心性論立場，一切生命體因爲同樣具有本來意義上的清淨、覺悟和智慧之性，因而生來平等，由此建立起佛教倫理的平等理念，一切差別，地位、財富、地域、容貌之類都是外在的，禅宗的慧能即以此佛性平等論建立其禅宗倫理的基礎，他初次見弘忍禅師時，禅師試探他說，你是南方人，又是獦獠(當時中原人對于持地方信仰、以行獵爲生的南方少數民族的歧視性稱呼)，怎麼會成佛呢？慧能就說，“獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？”[4]慧能的無差別，是平等的另一種表述，要求平等對待他者，消除貢高我慢之心，恭敬尊重他人，佛教《法華經》記載了一個常不輕菩薩，他的修行原則就是恭敬、忍辱行，不輕視他人，對路上遇到的行人，常行禮拜，稱“常不輕行”，其理論依據就是佛性論。
佛教和諧倫理的這一理路，生命體因相同的心性而平等，由平等而有相互尊重、恭敬的道德實踐，由平等、恭敬而和諧。這種倫理觀念關注的對象不僅僅是人類本身，也涉及到人類生存所依賴的環境世界，包括人之外的生命世界和物質環境世界，前者和人一起被稱爲“有情衆生”，“衆生佛性”論要求尊重動物的生命價值，形成佛教特殊的動物倫理。後者被稱爲“無情”，有一些佛教流派主張“無情有性”，即也具有和人類生命一樣的本性，一般的佛教理論，從依正不二的角度討論兩者的和諧，依爲山河大地等“國土世間”，正爲生命體的“衆生世間”，兩者平等不二，這形成佛教特有的環境倫理思想。
其叁，自通之法
這是從心理層面建立佛教倫理的道德心理依據，即同理心原理，人人都有相同的心理感受，人同此心，心同此理，佛教稱之爲“自通之法”，佛教對此的基本闡述是：
“若有欲殺我者，我不喜，我若所不喜，他亦如是，雲何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜于我，他亦不喜，我雲何盜他？是故持不盜戒，不樂于盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今雲何侵人妻婦？是故受持不他淫戒，如上說。我尚不喜爲人所欺，他亦如是，雲何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今雲何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加麤言，他亦如是，雲何于他而起罵辱？是故于他不行惡口，如上說。我尚不喜人作绮語，他亦如是，雲何于他而作绮語？是故于他不行绮飾，如上說。如是七種。名爲聖戒。”[5]
一共列舉了七個例子來說明。這是從自心的立場，基于人的相同心理感受本性的原則來推己及人。比如說，如果有人想殺我，我當然不希望被殺，我有這樣的相法，同樣的心理，他人也有這樣的相法，也不想被殺，我爲什麼要殺他呢？能夠體會到這一道理，就會堅持不殺，也是這一道德規範的心理基礎。同樣，其他的行爲規範，都是基于這樣的自通之法，而有不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。此七者，稱爲“聖戒”。這一原理，在儒家倫理中概括爲“己所不欲，勿施與人。”在基督教倫理中，表達爲“無論何事，你們原意別人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待人。這就是律法和先知的道理。”[6]這說明這一原理在宗教倫理中的共同性，佛教也由自通之法而建立和諧倫理。
二、心靈的道德和諧
從道德修養的角度看，心發揮著主體的作用，佛教稱爲“心生則種種法生，心滅則種種法滅”[7]。心中善的觀念發動，善的行爲才可能産生，“其心和順，不相妨礙，離于妒嫉、鬥诤、瞋恚。”[8]心中泯滅善念，不可能有真正的善的道德行爲，即使有，也是僞善，心中惡的觀念産生，就可能導致惡的行爲，“善惡之事，由人心作。”[9]心和世界和，心安世界安，因此，心就是道德哲學一個非常重要的研究對象。
佛教講的心，依照圭峰宗密(780～841)的分析，有四重層次[10]，最低層次的是肉團心，實際上是生理意義上的心髒，第二是緣慮心，即唯識宗講的八種識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，此八識通過“緣慮”作用而形成認識，實際上包括了感性、理性和直覺諸層次。緣慮心區分爲“心王”和“心所”兩部分，心王是心的自性之體，或者說認識的主體，具有緣慮、思量、了別、積累、保存經驗等不同的功能。心所是心具有的各種心理活動和精神現象，是心的自性之用。一般理解的心，實際上就是這一層次的心所，具有價值上的善惡之分，總稱爲善心或惡心。就善心而言，唯識學分析爲11種善心所(信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行舍、不害)，惡的心所，則分析爲6種根本煩惱(貪、嗔、癡、慢、疑、惡見)和20種基于根本煩惱而産生的隨煩惱(忿、恨、惱、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉舉、失念、不正知、散亂)。第叁是集起心，專指第八識的阿賴耶識，此識具有集起的功能，集起善惡的微細種子，含藏于自身，是各種善惡現行(指行爲)的最終原因，同時又受這些行爲的影響而形成新的善惡種子。第四是真心，是最高層次的心，阿賴耶識之上的本體之心，自性清淨，靈靈不昧，了了常知，又稱本覺真心，圓覺妙心。
對于心靈的道德和諧的追求，根本的原則是爲善去惡，是所謂“諸惡莫作，衆善奉行”，這實際上也是一個修心的功夫，佛教將這個功夫描述爲“明心”“淨…
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