..续本文上一页验，也就是超越语言，自由独立地彻见本性，体悟真理。若不如此，只会念诵经典，沉溺于知解，就不是修行，而是谤佛。怀海并不反对读经看教，但强调要正确对待言教，不执着语言。可以说，怀海的语言观是通过不离语言文字，因为经教中含有教导修行者明心见性的思想，而归结为不立语言文字，因为明心见性是修行者独自的内在体验，是超越语言文字的。
大珠慧海禅师则结合中国传统的「得意忘言」观念来阐明意与言、理与教的关系，《大珠禅师语录》卷下云：
僧曰：「何故不许诵经，唤作客语？」师(慧海)曰：「如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意，而但诵，是学语人，所以不许。」曰：「不可离文字语言，别有意耶？」师曰：「汝如是说，亦是学语。」曰：「同是语言，何偏不许？」师曰：「汝今谛听，经有明文，我所说者，义语非文；众生说者，文语非义；得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过言语文字，何向数句中求；是以发菩提者，得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌，得兔忘蹄也。」〔注释：石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷，第4册，200页。〕
慧海认为自己说的是「得佛意」的「义语」，是与众生「不得佛意」的「客语」、「学语」、「文语」有区别的。他强调佛经虽能传达佛意，但佛经不是佛意，经文不是佛理，应当得意而越于浮言，悟理而超于文字。
文字性空。
上面论述「言与心」的关系时，我们引用了大珠慧海的文字性空无灵验的观点，就文字性空的本质，慧海又进一步论证：「经论是纸墨文字，纸墨文字者，俱空；设于声上建立名句等法，无非是空。」〔注释：石峻等编：《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册，191页。〕「名」，名称，名相。「句」语句。这是说，由纸墨文字形成的经典论着是性空的，而名称、语句乃至文字又是建立在音声基础上，音声是人为的，带有主观性、任意性，由音声形成的语句、文字本身并无实体，并无自性，语言文字本身是性空的。
禅宗的「不立文字」语言观，是与其禅修原则相适应的：修行应在自心上下工夫，着重开发自身的直觉智慧，以培养、发现、回归清净心性，而不是迷着经教，拘泥文字，陷于知解和妄念的窟穴中而不得自拔，不得觉悟，不得解脱。「不立文字」语言观是禅宗修持实践的必然要求。
禅宗排斥传统的教宗、教理、教学，高扬「教外别传，不立文字」，为此相应地创立了若干截断理路，解构语言，取代文字，直指人心的手段，开发出一系列传达禅定思想、意志与境界的方式，其中重要的有：
(一)棒喝
「棒」，棒打。「喝」，叱喝。棒喝是禅师教化、接引学人的重要手段和方式，其特点是以截断其言诠理路，破除其知见迷妄，或考察其悟性，检验其悟境，以达到启示学人，使之转迷为悟的目的。
一般来说，常以棒打为教是始于德山宣鉴(782-865)，喝的经常施用是始于临济义玄，由于德山、临济分别善用棒喝，故有「德山棒，临济喝」之称。史载「德山棒如雨点，临济喝似雷奔。」〔注释：《碧岩录》〔87〕，《大正藏》第48卷，212页上。〕可见其机锋峭峻，显大机用，一时被视为禅宗门风的代表。
德山少年出家，贯通大小乘诸经论，因不赞成南方盛行的直指人心，见性成佛的禅法，遂荷担《青龙疏钞》出蜀，欲与南方禅师辩难，不料与龙潭崇信禅师的问答之间，豁然顿悟，于是将《青龙疏钞》堆于法堂前，付之一炬。德山在接受「不立文字」宗旨后，更创造了棒打这一参禅方式。《景德传灯录》卷15载：「师(德山)寻常遇僧到参，多以拄杖打。」〔注释：《大正藏》第51卷，318页上。〕《五灯会元》卷7《德山宣鉴禅师》载：「上堂：『即有过，不问犹乖。』有僧出礼拜，师便打。僧曰：『某甲始礼拜，为什么便打？』师曰：『待汝开口，堪作什么？』」〔注释：《五灯会元》卷7，中册，374页。〕又载：「示众曰：『道得也三十棒，道不得也三十棒。』」〔注释：同上书，373页。〕在德山看来，僧人参禅只要开口就该打，无论是道得还是道不得都该打，他认为一有了语言，禅理就成为抽象化、分别化的符号，会妨碍、破坏自我心灵的体验。棒打就是使参学者惊醒，转向自心，见性成佛。德山的棒打不仅有破除经典义理神圣性的意义，也有破除诸佛和祖师权威性的意义，「德山老人寻常只据目前一个杖子，佛来亦打，祖来亦打」〔注释：《朗州德山宣鉴禅师》旁注引岩头语，《景德传灯录》卷15，《大正藏》第51卷，318页上。〕德山极端化的棒打的初衷在于教化参学者由念诵经文转向心性修持，由崇拜佛、祖转向「独尊」自我，高扬主体性、自主性，以实现心灵的转化、内在的超越。
史载临济义玄向黄檗希运三度发问，三度被打。临济离开黄檗，往参大愚禅师，经点化，于言下大悟。后又回去见黄檗，也打黄檗一掌。〔注释：详见《临济义玄禅师》，《五灯会元》卷11，中册，642～643页。〕临济义玄既经常施用叱喝，也同时施用棒打。棒喝交施，构成了临济宗门风的主要特征。临济宗有所谓的四喝八棒的说法。〔注释：详见《五家宗旨纂要》卷上，《续藏经》第1辑第2编第19套第3册，257～259页。〕「四喝」是「有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探杆影草，有时一喝不作一喝用」〔注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，504页上。〕「如金刚王宝剑」，是比喻一喝如一刀，能斩断种种情解。「如踞地金毛师子」，威势振立，百兽恐悚，喻能喝破修持者耍弄的伎俩。「如探杆影草」，是探测学人有无师承和觉悟程度。「不作一喝用」，是指虽在一喝之中而实出一喝之外，卷舒自在，玄妙难测。这都说明，「喝」这个极为通俗而简单的声音在不同的语境中有不同的象征意义，能发挥一般语言无法达到的特殊功效。
「八棒」，据《五家宗旨纂要》载是：「一触令支玄棒」，宗师下令，学人不知回避，且支离玄旨，宗师便打，为罚棒。「二接机从正棒」，宗师应接学人，顺其根机，当打而打，谓之从正棒，不在赏罚之列。「三靠玄伤正棒」，学人来参，宗师故作玄妙，反伤正理，直下便打，为罚棒。「四印顺宗旨棒」，宗师拈示宗旨，学人对答相应，宗师便打，以示印证，为赏棒。「五取验虚实棒」，一见学人便打，以辨验其修行的虚实，无关赏罚。「六盲枷瞎棒」，不辨学人来机，盲目乱打，此为宗师之过。「七苦责愚痴棒」，学人资质愚痴，不堪策进，宗师勉强棒打，促其上进，亦非赏罚之类。「八打除凡圣棒」，宗师对学人道得也打，道不得也打，道得道不得也打，直令学人凡情圣解一并扫除，是为最高的正棒。棒有不同类别，应机接化，灵活施用，以利学人觉悟。
棒喝方式的施用，对中国禅的形成与发展有着重要的作用。棒喝貌似戏剧性的行为，实质上是在于否定佛教经典、偶象权威，以及语言文字的权威，是一种把「不立文字」的宗旨推向极端的行为。从语言学的视角来看，棒喝既是对语言的解构，也是一种特殊的语言，是通过肢体活动曲折地表现出来的言说方式。
(二)体势
「势」，姿势、表情、动作。禅师在教学和修持实践中，以各种各样的姿势来体现「不立文字」的旨趣，传达禅意。这种形体的作势，可称为「体势」〔注释：上述棒喝也属体势的形态，因其集中于棒打与叱喝，且异常突出，故单独论列。此处所讲的体势是除棒喝以外的形体动作。〕禅宗对体势的运用有一个由自发到自由的发展过程。起初是随机运用，而自南岳怀让以来，洪州宗及其派生的沩仰宗和临济宗都自觉地以体势代替语言文字，成为禅门禅修和传达禅意的又一种风尚、习惯和模式。
禅宗的体势，如扬眉瞬目、拳打脚踢、拈槌竖拂、作女人拜以及指月、举一指等等的表情、姿态、动作，依随不同的场景，因时制宜地灵活运用。史载，沩山灵佑和弟子仰山慧寂相见的情景：「沩山一日见师(仰山)来，即以两手相交过，各拨三下，却竖一指。师亦以两手相交过，各拨三下，却向胸前仰一手覆一手，以目瞻视沩山，休去。」〔注释：《仰山慧寂禅师》，《五灯会元》卷9，中册，530页。〕这是无言的对话，类似哑语，是以动作交流禅意，其深意只有师徒两人会通，心照不宣。根据沩仰宗禅法的思想推论，「两手相交」可能是暗示理事交融，「各拨三下」，可能是暗示认识上的理——事——理事不二的三分结构，「竖一指」，可能暗示如如佛，至于「向胸前仰一手覆一手」，可能是暗示理事归结于主体的清净心。又，临济宗有「四大势」和「八大势」之说，两者内容相似。「四大势」是「第一正利大势，从正接人，以此利物，不作高远；第二平常大势，用处寻常，拈来便是，不存奇特；第三真假大势，借假明真，意在言外，不拘一定；第四本分大势，作用自然，毫无勉强，不生枝节。」〔注释：《五家宗旨纂要》卷上，《续藏经》第1辑第2编第19套第3册，259页。〕「八大势」是「天真」、「秘密」、「平常」、「直示」、「呈似」、「收放」、「权设」、「省悟」八种势。〔注释：详见上书，259～260页。〕这是对各种体势，就其特点、性质加以总结归类，从而也表明禅宗的体势确实含有特定的禅意。
禅宗还探讨了势与心的关系，《越州大珠慧海和尚语》载：
僧问：「未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间？」师(慧海)曰：「无有性外事。用妙者，动寂俱妙；心真者，语默总真；会道者，行住坐卧是道。为迷自性，万惑兹生。」〔注释：《景德传灯录》卷28，《大正藏》第51卷，443页中。〕
体势与心念的关系是禅僧最为关注的问题…
《中国佛教哲学要义 第三十一章 中国佛教的语言观 第四节 禅宗的「不立文字」语言观》全文未完，请进入下页继续阅读…