第四节 禅宗的「不立文字」语言观
禅的终极关怀是明心见性，彻见本来面目，也就是体悟「父母未生时」的本来状态。这种修持的根本目的，决定了以禅悟为其基本的修持方式。禅悟的禅是追求心灵超越的主观感受，心理体验，是回归理想精神家园的内在价值形态，是复杂的精神文化现象。禅悟就是实现心灵的超越，就是超越经验、知识、理性、逻辑的主观体验，其内容或者说是自我本性的发现，或者说是本有佛性的呈现，或者说是对佛教真理的彻悟，总之是对禅的终极理想的自我验证。禅悟的独特修持觉悟方式，决定了它是超越思维、推理的，是排斥语言文字的，「不立文字」构成为禅宗作为佛教特殊一系的本质要求。
然而，语言文字毕竟是人类传达思想、意志、情感的最普通的方式，禅师在传达禅理、禅法乃至禅悟时，也难以全面地、彻底地排拒语言文字的功用，由此有些禅师也强调不能离开文字，主张「不离文字」。从禅宗的历史来看，禅师们始终是在「不离文字」与「不立文字」的两边摇摆、游离，有的禅师偏于「不立文字」，有的禅师则偏于「不离文字」。当只注重讲经说法，研析经教义理，忽视禅修实践时，往往强调「不立文字」，而当禅修流于主观随意，庸俗空泛时，则又偏重「不离文字」。从菩提达摩来中国传播禅法至明清时代，禅宗的语言观大体上是经历了由「不离文字」到高唱「不立文字」，再到回到「不离文字」的演变过程。从禅师的禅修实践来看，「不立文字」与「不离文字」并非是绝对对立的，多数禅师是在「不立文字」的基础上讲「不离文字」，只有少数禅师认为两者是对立的，互相排斥的。为了论述的方便，下面我们从「不立文字」与「不离文字」两个方面来论述禅宗的语言观。
一、重在不执文字的「不立文字」说
究竟「不立文字」是什么涵义，「不立文字」说的哲学理论基础是什么，禅师们又是如何实践「不立文字」的修持方式的，这是探讨禅宗「不立文字」说的几个重要问题。
禅宗主流的基本理路是「教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛」〔注释：《临济慧照玄公大宗师语录
序》，《大正藏》第47卷，495页中。〕，「不立文字」是其中的一层内涵，是与其它三句话紧密联系着的一个环节。四句话的中心意思是说，禅意不能通过语言文字来表达，与借语言文字来表达佛法的言教系统不同，禅宗是教外别传，是直接地以心传心。这是标示禅宗传法的特质，不等于彻底破除言教。禅宗认为，佛教有重内证自悟的宗门与重经典言说的教门之分别，禅宗自奉为宗门，不重教门。在禅宗看来，语言文字不具有实体性、真实性、指代性、权威性，并不能传达禅意，甚至还可以说是传达禅意的障碍：主体的内在心性、纯主观的心理体验是语言文字难以传递的；宇宙实相，佛法真理是语言文字无法表达的；禅悟的终极境界是语言文字无从表述的，在这些方面语言文字都是无能无力的，甚至是一种障碍。可见，禅宗所说的「不立文字」，其中包括运用文字时不要为文字所蔽的意思。禅宗著述在其它语境中所表述的「不用文字」、「不假文字」、「不着文字」、「不拘文字」、「不执文字」等说法，表明「不立文字」不是不要文字，更不是取消文字，而是重在不执着文字。
禅宗通过对宗通与说(言)通、言与心、言与理关系的分析，以及对语言文字本性的揭示，来论证「不立文字」说。
宗通与说通。
如前所释，「宗」，指宗旨。「说」，指言说。「通」意为通达。「宗通」是通过自我内证而体悟佛教的根本旨趣，「说通」是以语言文字解说佛教的根本旨趣。《楞伽阿跋多罗宝经》卷3云：
佛告大慧：「一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相，谓宗通及说通。大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相；远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明晖发，是名宗通相。云何说通相？谓说九部种种教法，离异、不异、有、无等相，以巧方便，随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。」〔注释：《大正藏》第16卷，499页中、下。〕
这是说，「宗通」是远离言说文字，远离思维活动的自觉内证，而「说通」则是以言说文字为方便工具，为众生说法。禅宗据此强调释迦牟尼创立的佛教，除言教外，还有教外别传，不立文字的「正法眼藏」，「眼」，此指智慧，「正法眼藏」就是体悟正法的智慧的宝藏，是释迦牟尼甚深微妙的内证之法，也即宗通。禅宗提倡以内证悟得正法，悟得禅理，强调内证法门是有别于言教的，主张在言教之外另传内证之法，即一种不同于言教系统的独特的觉悟方式。可以说，佛教「宗通」与「说通」的说法，开启了禅宗「不立文字」语言观的先河。
言与心。
「心」，众生个体的心灵，精神，是最高主体性。禅宗讲的「心」是指心性，即佛心，佛性。禅宗认为心灵的传递、接受、体验是非言说性的，是超越语言的。如第二十九章第三节已提到的，宋代以来，在禅林中流行一则著名的「拈花微笑」公案，就关系到佛教的传播方式和佛教真理的会通方式，佛教修持经验的沟通方式，涉及语言与心灵的关系等问题。这一公案的「以心传心」方式是释迦牟尼与弟子迦叶尊者之间心灵对心灵的传递，也就是个体对个体的传递，是一个人对一个人的单传心印。这种个体心灵之间传递佛教经验、佛教真理，其间逻辑地包括了这样两项规定：一是「以心传心」只存在于「我与你」之间，是直接的传递，而不是间接的非位格性的「我与他」的沟通；二是佛教经验、佛教真理不能离开心灵而存在，离开心灵的经验、真理是不存在的、无效的。「以心传心」何以可能？禅宗把这种可能归结为心灵的内在宗教体验，也即个体主观对真理的体悟。这种体验、体悟是超越日常经验和思维活动的，也是非语言文字所能涉及和表述的。
禅宗大师对个体间心灵的直接传递作了论证。慧能说：「若大乘者，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。」〔注释：《坛经》〔28〕。〕「智惠」即智慧。慧能认为，人的本性具有般若智慧，禅悟是自我的般若智慧观照，是不假文字的。这是说，个体的内在智慧活动，心开悟解，不是知识的增长，而是心灵的直接体悟，是与文字无关的。大珠慧海禅师也说：「经是文字纸墨，性空，何处有灵验？灵验者，在持经人用心，所以神通感物。试将一卷经安着案上，无人受持，自能有灵验否？」〔注释：《越州大珠慧海和尚语》，《景德传灯录》卷28，《大正藏》第51卷，442页下。〕经典文字是用纸墨书写而成，本身并没有灵验，只有用心体悟才有灵验，文字性空，人心灵验，要成就佛果，必须通过内心的体验才能达到。《五灯会元》卷4《赵州从谂禅师》载：
上堂：「至道无难，唯嫌拣择。才有语言是拣择，是明白。」……问：「至道无难，唯嫌拣择。如何是不拣择？」师曰：「天上天下，唯我独尊。」〔注释：《五灯会元》卷4，上册，202～203页。〕
「拣择」，区分、选择。从谂认为语言是分别、择取事物的工具，把握佛道最忌执着语言。怎样做到不拣择呢？「天上天下，唯我独尊」，也就是在天地间要突出主体自心的自主作用，而置其它包括语言在内于不顾。语言与自心的功用不同，只有自心的体悟才能成就佛道。上述禅师通过揭示语言文字的机械性、规定性、拣择性，高扬心灵的智慧性、灵验性、主体性，从而在禅悟体验中破除语言文字的价值，肯定心灵体悟的作用。
言与理。
《曹溪大师别传》记载了这样一个故事：比丘尼无尽藏虔诚奉佛，对佛教经典语言持传统观念，常诵《涅槃经》，然始终对经中义理不甚了了。于是请求慧能给她解说经义，「尼将经与读，大师曰：『不识文字』。尼曰：『既不识字，如何解释其义？』大师曰：『佛性之理，非关文字；能解，今不识文字何怪？』」〔注释：《续藏经》第1辑第2编乙第19套第5册，483页。〕一般佛教信徒认为，佛法依靠佛陀确立，真理可以诉诸文字，一切教理都包含在佛教经典之中，佛经是佛教至高无上的典据和权威，只有反复念诵，才能通达佛法，进而获得开悟。比丘尼无尽藏就代表了这种认识。但是慧能不同，他认为佛性之理与文字毫无关系，是否能理解佛经与识字与否无关。慧能认为，机械地照字背诵，依文解义，并不能真正获得真理。他曾对法达说过：
法达，法即甚达，汝心不达……法达，心行转《法华》，不行《法华》转，心正转《法华》，心邪《法华》转，开佛知见转《法华》，开众生知见被《法华》转。〔注释：《坛经》〔42〕。〕
佛法不是推理的知识，佛法真理并不能透过佛教词语的理解、概念的分析而寻获，佛法真理的获得不是依靠理性的推论，而是赖于个人的亲证，赖于个人的体验。悟解义理的关键在于心，在于心悟。由此也可见，在慧能禅宗看来真理是个人的，主观的，是具体的，活泼的，把真理客体化、抽象化、知性化、概念化，而成为文字论题、语言陈述，是与真理大相径庭的。
继承慧能的思想，百丈怀海禅师也强调读经看教一定要自由独立地掌握语言：
夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二《韦陀典》，只成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。〔注释：《百丈怀海禅师》，《五灯会元》卷3，上册，135～136页。〕
这是说，经教讲观照、体悟清净自性，是不被有无诸境影响、支配的。修行者读经看教，也要把言教转为自身的直觉智慧，转为心灵体…
《中国佛教哲学要义 第三十一章 中国佛教的语言观 第四节 禅宗的「不立文字」语言观》全文未完，请进入下页继续阅读…