..續本文上一頁驗，也就是超越語言，自由獨立地徹見本性，體悟真理。若不如此，只會念誦經典，沈溺于知解，就不是修行，而是謗佛。懷海並不反對讀經看教，但強調要正確對待言教，不執著語言。可以說，懷海的語言觀是通過不離語言文字，因爲經教中含有教導修行者明心見性的思想，而歸結爲不立語言文字，因爲明心見性是修行者獨自的內在體驗，是超越語言文字的。
大珠慧海禅師則結合中國傳統的「得意忘言」觀念來闡明意與言、理與教的關系，《大珠禅師語錄》卷下雲：
僧曰：「何故不許誦經，喚作客語？」師(慧海)曰：「如鹦鹉只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意，而但誦，是學語人，所以不許。」曰：「不可離文字語言，別有意耶？」師曰：「汝如是說，亦是學語。」曰：「同是語言，何偏不許？」師曰：「汝今谛聽，經有明文，我所說者，義語非文；衆生說者，文語非義；得意者越于浮言，悟理者超于文字，法過言語文字，何向數句中求；是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。」〔注釋：石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷，第4冊，200頁。〕
慧海認爲自己說的是「得佛意」的「義語」，是與衆生「不得佛意」的「客語」、「學語」、「文語」有區別的。他強調佛經雖能傳達佛意，但佛經不是佛意，經文不是佛理，應當得意而越于浮言，悟理而超于文字。
文字性空。
上面論述「言與心」的關系時，我們引用了大珠慧海的文字性空無靈驗的觀點，就文字性空的本質，慧海又進一步論證：「經論是紙墨文字，紙墨文字者，俱空；設于聲上建立名句等法，無非是空。」〔注釋：石峻等編：《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊，191頁。〕「名」，名稱，名相。「句」語句。這是說，由紙墨文字形成的經典論著是性空的，而名稱、語句乃至文字又是建立在音聲基礎上，音聲是人爲的，帶有主觀性、任意性，由音聲形成的語句、文字本身並無實體，並無自性，語言文字本身是性空的。
禅宗的「不立文字」語言觀，是與其禅修原則相適應的：修行應在自心上下工夫，著重開發自身的直覺智慧，以培養、發現、回歸清淨心性，而不是迷著經教，拘泥文字，陷于知解和妄念的窟穴中而不得自拔，不得覺悟，不得解脫。「不立文字」語言觀是禅宗修持實踐的必然要求。
禅宗排斥傳統的教宗、教理、教學，高揚「教外別傳，不立文字」，爲此相應地創立了若幹截斷理路，解構語言，取代文字，直指人心的手段，開發出一系列傳達禅定思想、意志與境界的方式，其中重要的有：
(一)棒喝
「棒」，棒打。「喝」，叱喝。棒喝是禅師教化、接引學人的重要手段和方式，其特點是以截斷其言诠理路，破除其知見迷妄，或考察其悟性，檢驗其悟境，以達到啓示學人，使之轉迷爲悟的目的。
一般來說，常以棒打爲教是始于德山宣鑒(782-865)，喝的經常施用是始于臨濟義玄，由于德山、臨濟分別善用棒喝，故有「德山棒，臨濟喝」之稱。史載「德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔。」〔注釋：《碧岩錄》〔87〕，《大正藏》第48卷，212頁上。〕可見其機鋒峭峻，顯大機用，一時被視爲禅宗門風的代表。
德山少年出家，貫通大小乘諸經論，因不贊成南方盛行的直指人心，見性成佛的禅法，遂荷擔《青龍疏鈔》出蜀，欲與南方禅師辯難，不料與龍潭崇信禅師的問答之間，豁然頓悟，于是將《青龍疏鈔》堆于法堂前，付之一炬。德山在接受「不立文字」宗旨後，更創造了棒打這一參禅方式。《景德傳燈錄》卷15載：「師(德山)尋常遇僧到參，多以拄杖打。」〔注釋：《大正藏》第51卷，318頁上。〕《五燈會元》卷7《德山宣鑒禅師》載：「上堂：『即有過，不問猶乖。』有僧出禮拜，師便打。僧曰：『某甲始禮拜，爲什麼便打？』師曰：『待汝開口，堪作什麼？』」〔注釋：《五燈會元》卷7，中冊，374頁。〕又載：「示衆曰：『道得也叁十棒，道不得也叁十棒。』」〔注釋：同上書，373頁。〕在德山看來，僧人參禅只要開口就該打，無論是道得還是道不得都該打，他認爲一有了語言，禅理就成爲抽象化、分別化的符號，會妨礙、破壞自我心靈的體驗。棒打就是使參學者驚醒，轉向自心，見性成佛。德山的棒打不僅有破除經典義理神聖性的意義，也有破除諸佛和祖師權威性的意義，「德山老人尋常只據目前一個杖子，佛來亦打，祖來亦打」〔注釋：《朗州德山宣鑒禅師》旁注引岩頭語，《景德傳燈錄》卷15，《大正藏》第51卷，318頁上。〕德山極端化的棒打的初衷在于教化參學者由念誦經文轉向心性修持，由崇拜佛、祖轉向「獨尊」自我，高揚主體性、自主性，以實現心靈的轉化、內在的超越。
史載臨濟義玄向黃檗希運叁度發問，叁度被打。臨濟離開黃檗，往參大愚禅師，經點化，于言下大悟。後又回去見黃檗，也打黃檗一掌。〔注釋：詳見《臨濟義玄禅師》，《五燈會元》卷11，中冊，642～643頁。〕臨濟義玄既經常施用叱喝，也同時施用棒打。棒喝交施，構成了臨濟宗門風的主要特征。臨濟宗有所謂的四喝八棒的說法。〔注釋：詳見《五家宗旨纂要》卷上，《續藏經》第1輯第2編第19套第3冊，257～259頁。〕「四喝」是「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探杆影草，有時一喝不作一喝用」〔注釋：《鎮州臨濟慧照禅師語錄》，《大正藏》第47卷，504頁上。〕「如金剛王寶劍」，是比喻一喝如一刀，能斬斷種種情解。「如踞地金毛師子」，威勢振立，百獸恐悚，喻能喝破修持者耍弄的伎倆。「如探杆影草」，是探測學人有無師承和覺悟程度。「不作一喝用」，是指雖在一喝之中而實出一喝之外，卷舒自在，玄妙難測。這都說明，「喝」這個極爲通俗而簡單的聲音在不同的語境中有不同的象征意義，能發揮一般語言無法達到的特殊功效。
「八棒」，據《五家宗旨纂要》載是：「一觸令支玄棒」，宗師下令，學人不知回避，且支離玄旨，宗師便打，爲罰棒。「二接機從正棒」，宗師應接學人，順其根機，當打而打，謂之從正棒，不在賞罰之列。「叁靠玄傷正棒」，學人來參，宗師故作玄妙，反傷正理，直下便打，爲罰棒。「四印順宗旨棒」，宗師拈示宗旨，學人對答相應，宗師便打，以示印證，爲賞棒。「五取驗虛實棒」，一見學人便打，以辨驗其修行的虛實，無關賞罰。「六盲枷瞎棒」，不辨學人來機，盲目亂打，此爲宗師之過。「七苦責愚癡棒」，學人資質愚癡，不堪策進，宗師勉強棒打，促其上進，亦非賞罰之類。「八打除凡聖棒」，宗師對學人道得也打，道不得也打，道得道不得也打，直令學人凡情聖解一並掃除，是爲最高的正棒。棒有不同類別，應機接化，靈活施用，以利學人覺悟。
棒喝方式的施用，對中國禅的形成與發展有著重要的作用。棒喝貌似戲劇性的行爲，實質上是在于否定佛教經典、偶象權威，以及語言文字的權威，是一種把「不立文字」的宗旨推向極端的行爲。從語言學的視角來看，棒喝既是對語言的解構，也是一種特殊的語言，是通過肢體活動曲折地表現出來的言說方式。
(二)體勢
「勢」，姿勢、表情、動作。禅師在教學和修持實踐中，以各種各樣的姿勢來體現「不立文字」的旨趣，傳達禅意。這種形體的作勢，可稱爲「體勢」〔注釋：上述棒喝也屬體勢的形態，因其集中于棒打與叱喝，且異常突出，故單獨論列。此處所講的體勢是除棒喝以外的形體動作。〕禅宗對體勢的運用有一個由自發到自由的發展過程。起初是隨機運用，而自南嶽懷讓以來，洪州宗及其派生的沩仰宗和臨濟宗都自覺地以體勢代替語言文字，成爲禅門禅修和傳達禅意的又一種風尚、習慣和模式。
禅宗的體勢，如揚眉瞬目、拳打腳踢、拈槌豎拂、作女人拜以及指月、舉一指等等的表情、姿態、動作，依隨不同的場景，因時製宜地靈活運用。史載，沩山靈佑和弟子仰山慧寂相見的情景：「沩山一日見師(仰山)來，即以兩手相交過，各撥叁下，卻豎一指。師亦以兩手相交過，各撥叁下，卻向胸前仰一手覆一手，以目瞻視沩山，休去。」〔注釋：《仰山慧寂禅師》，《五燈會元》卷9，中冊，530頁。〕這是無言的對話，類似啞語，是以動作交流禅意，其深意只有師徒兩人會通，心照不宣。根據沩仰宗禅法的思想推論，「兩手相交」可能是暗示理事交融，「各撥叁下」，可能是暗示認識上的理——事——理事不二的叁分結構，「豎一指」，可能暗示如如佛，至于「向胸前仰一手覆一手」，可能是暗示理事歸結于主體的清淨心。又，臨濟宗有「四大勢」和「八大勢」之說，兩者內容相似。「四大勢」是「第一正利大勢，從正接人，以此利物，不作高遠；第二平常大勢，用處尋常，拈來便是，不存奇特；第叁真假大勢，借假明真，意在言外，不拘一定；第四本分大勢，作用自然，毫無勉強，不生枝節。」〔注釋：《五家宗旨纂要》卷上，《續藏經》第1輯第2編第19套第3冊，259頁。〕「八大勢」是「天真」、「秘密」、「平常」、「直示」、「呈似」、「收放」、「權設」、「省悟」八種勢。〔注釋：詳見上書，259～260頁。〕這是對各種體勢，就其特點、性質加以總結歸類，從而也表明禅宗的體勢確實含有特定的禅意。
禅宗還探討了勢與心的關系，《越州大珠慧海和尚語》載：
僧問：「未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會于一念間？」師(慧海)曰：「無有性外事。用妙者，動寂俱妙；心真者，語默總真；會道者，行住坐臥是道。爲迷自性，萬惑茲生。」〔注釋：《景德傳燈錄》卷28，《大正藏》第51卷，443頁中。〕
體勢與心念的關系是禅僧最爲關注的問題…
《中國佛教哲學要義 第叁十一章 中國佛教的語言觀 第四節 禅宗的「不立文字」語言觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…