..续本文上一页”始能看到真善美。三祖僧璨在〈信心铭〉开宗明义说道：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。”换言之，分别心是心病，心中有此病，眼睛永远看不到真善美。狄瑾逊和禅者一样能在日常琐碎事物中将无分别心呈现在行动中，而能感觉活得充实而愉快。其实这只是修禅者都知道的“看山又是山，看水又是水”的道理。
当狄瑾逊注意到活生生的事实，如“蟋蟀鸣叫／而太阳下山／然后工人一个个收工……。／草叶沾了露水／黄昏已降临。。。。。。”(1104)，她已在此个中默讯里。这是她能“活在当下”的体会。她不是在那里思考，而是在那里看，感觉，经验；当她完全溶入此禅趣时，她如禅者，感叹而歌颂：
蒲公英的苍白色小软管
惊动了草坪！
冬天立刻变成
无限的“啊呀！”
小软管举起讯息花蕾
然后花朵怒放──
太阳上升
画面于是完成。(1519)
春天的来临能让诗人溶入于大自然中，全身投入，与之合而为一；在此无心的意境中，诗人能和草一样感觉，和花朵一样怒放，和太阳一样升起，画出一幅禅画。“活在当下”让她消失自我，溶入群体中，恰如一滴水掉入海中变成海一般。
(三)无我，无心的境界
凡人常误认身心为自己所有，因而产生自我的观念，由此观念而有我执，我执导致贪嗔痴三毒，个个起烦恼，陷入痛苦中成为小我，处处为自己的利益着想。这种人活得毫无意义可言。人要活得有意义必须先想想如何将小我提升为大我；为了提升小我吾人必须先正确认识自己的身心是什么？肉身本由风火水土四个要素所构成，但此四大要素都是无常，时时刻刻在变，是空的，所以才有四大皆空的说法。认为肉身属于自己是天大的错误。心是最善变的东西，它不断地在变。这样的身心怎么能说是自己的呢？因为里面没有一样东西属于“我”的；认为是“我的”显然只是妄想。这种错误的认识导致人成为小我。在地球上满地都是这种人，所以在俗世到处都是贪嗔痴三毒的氾滥，抢劫，杀人，贪污，欺骗，黑道，白道，色情等，应有尽有。
那么，如何将“小我”提升为“大我”呢？经上述的认识，先承认身心根本不是“我的”，为能做这样的承认，吾人要“大死一番”，换言之，要杀掉“我执”的自我意识，始能处处为别人的利益着想，如此“小我”已被提升为“大我”了。在基督教里“大我”自然产生博爱心，不但爱神，爱自己，还爱邻居，不但为自己的利益还为别人的利益着想；但在禅学里“大我”中仍有“我”的存在，只要有“我”在免不了仍会有一点我执与私心，所以修禅时这一点“我执”也要杀掉，将“大我”提升为“无我”，如此一来“我”完全不见了，进而证得“无心”的境界，一切归于一的一也没有了。这便是龙树禅师所谓的“空观”(Wunyata)，在此妙空中所有分别心不见了。吾人如有此了解便不难理解六祖惠能当年如何因听到《金刚经》中一句“应无所住而生其心”而大悟。心如“无所住”便是“无心”，如有所住就是有心了，有心产生我执，我执导致三毒氾滥，社会大乱，国家不安。“无心”中的“空观”的“空”绝不是虚空而是妙空，它是正面的“空”给人带来巨大的生命力。一个人以戒、定、慧三学消灭了贪嗔痴三毒之后体会空观，悲智自然双运，又有妙智慧(Prajba)又有慈悲心(Karuna)，渡了自己还要渡众生。这便是修禅的真正意义，也是大乘佛教的真髓所在。
读者如能以上面的说明为基础来解读狄瑾逊诗中的“无我”与“无心”的类似境界便不难观照诗人的终极关怀了。读者不妨先看看下面这一首：
萼片，花瓣和花刺
在一个普普通通的夏天清晨──
一杯露水──一只或两只蜜蜂──
加上微风──一只小鸟在树上──
而我就是一朵蔷薇！(19)
这简直是一首禅诗，又好像是一幅禅画。读者不但可以看到各种植物和花，而且还可以感觉到微风和温暖的阳光，也知道时间是夏天清晨；读者更能感受到诗人“活在当下”溶入于其中，自我消失，“无我”呈现于整体中，“而我就是一朵蔷薇！”蔷薇无我而无心啊。狄瑾逊还写了很多首类似的诗，例如，“我自己中的我──消失无踪。”(642)“只有“无”的无限──／能看到无限远──／看看大家的脸──／看看自己的──”(458)。否定“自我”便是确认“真我的自性”，“隐藏于我们之中的我们”(670)，这个隐藏于心中深处的我们便是无我的自性也是我们的本来面目，也是父母生我们之前的我们，这也是所谓的“佛性”。这种“回家”的主题在狄瑾逊的诗中常见，如下面这一首：
我的河流跑向你──
蓝色的海啊！欢迎我吗？
我的河流等着你回答──
啊，海啊！看起来那么优雅──
我将带给你小溪流
将充满污点的隐秘处──
你说啊！海！请接纳我！(162)
将自己比做河水流入海洋，这是提升“小我”为“大我”进而为“无我”的心路历程，经此心灵之旅，诗人证得真正无我的自由。
难能可贵的是狄瑾逊能“大死一番”进入空观，了解身心之无常；此种神秘经验绝不下于禅者的心灵之旅。读者可以再看下面这一首：
这个我──又走路又工作的──必须死，
在一些好天气或暴风雨的日子里，
它可能是灾难
或是野蛮似的幸运。(1588)
她完全接受肉体的无常，以冷静的态度面对死亡以求往生。这一首可与下面这一首日本禅师所写的禅诗共鸣其中禅趣：
今年就要六十四岁了，要素
快要在身内溶解──必经之路嘛！
奇迹之奇迹啊，然而
佛与祖师在那里？不必
再剃我的头了，也不必洗了。
只要放放木材烧烧──那就够了。(The Crane”s Bill，23)5
狄瑾逊能回应爱默生成为“透明的眼球，空无一物，但什么都看见”的神秘经验。她是“空无一物(空观)的支配者，／但能发挥威力”(637)。像蜘蛛在无中往返(605)，自己变成妙空而“无为”，无为而无不为，空而不空。这是因为诗人能体会到像禅诗般的意境；此空便是生命活力的泉源。她说明这种感觉如下：
以朴素的礼物和尴尬的文字
说明人心
是空无一物的──
但是此空却是一种力量
刷新这个世界──(1563)
“空”的力量不但能刷新一个人，它亦可刷新全世界的人。经刷新的世界必然是充分和谐的大同世界。在这空观中已不再有二元论或多元论的观念；一切归于“不二元论”了。如爱默生(波罗门)(“Brahma”)中所说：
如果这位红蕃杀人者认为他杀了人，
或者如果被杀者认为他被杀了，
他们根本不知道绝妙之道
我所坚持，经过，一再地重复者。
对我而言远的或忘记的都是近的；
荫子和阳光是一样的；
消失的神在我面前出现；
其中之二是羞耻和声望。
他们认为不好把我排除掉；
当我飞向他们，我就是翅膀；
我是怀疑者也是怀疑本身，
而我是波罗门所唱的圣诗。
强壮的神渴望我与祂们同居，
然而七圣贤渴望无效，
但是你，懦弱的善事喜好者！
来找我，转回天堂吧。
诗中的“我”指的是波罗门的印度神，基本上祂的地位超然，不与凡人一般见识；祂根本没有二元论的观念，在祂的眼光中没有杀人者也没有被杀者，没有胜利与失败，祂是超越时空的；从祂的观点来看，人间的俗世，各为自己的利益吵吵闹闹多么地无聊；为贪嗔痴惹来无谓烦恼与痛苦多么地无意义。这便是爱默生的另一种超越论，狄瑾逊所能体会的。她说：“涟漪的战争已打了几个季节了／战争中我们每一个人都是胜利者／而我们每一个人都被杀死了。”(1529)十三世纪日本一位禅师有下面一首禅诗：“打赢者和打输者：／只是一场游戏中的演员／短暂得像一场梦。”(The Crane”s Bill，115。)不同的诗人唱出一样的声音，是多么的巧合。人人心中的佛性应该是一样的呀。这是我们的“本来面目”。狄瑾逊在下面这一首又说到：“这个面目我毕竟会带走──／当我的时间已到时──”(336)，“这个面目将永远是我的。”(336)
狄瑾逊心目中的面目指的是她的“内在我”，下面一首诗将此比做一颗珠宝，但要取得这一颗珠宝要付出生命的代价：
一颗珠宝──对我来讲──是那么一种暗示──
让我想要立刻潜入──
虽然──我知道──要取得它──
要付出代价──整个生命的！
海是满满的──我知道！
但，它不会污脏我的珠宝！
它燃烧着──和所有划船不同──
完完整整的──在王冠里！
生命是丰满的──我知道！
但，没有像人群那么稠密──
但，元首们──是认得出──
在最多灰尘的路那一端！(270)
为要回归自性而“大死一番”的功夫往往要花上一辈子的时间；狄瑾逊显然也有同感。这个珠宝在第二节里被比喻为明镜不易被污脏；象征自性的珠宝完完整整地永远在心中最深处。第三节说明如此心灵之旅的路途艰难；灰尘指的是我执导致的三毒，要去除此三毒可没有那么容易。《六祖坛经》中的神秀作成的偈颂：“身是菩提树，／心如明镜台／时时勤拂拭，／勿使惹尘埃。”神秀将心比喻为明镜必须时时勤拂拭，这是修行，使之不惹上尘埃；这是所有修行者必须认真做的首要工作；同样地，狄瑾逊必须走最多灰尘的路，为了要取得那一颗珠宝。下面两首东方的禅诗都以珠宝比喻为自性的意符：
我生而具有一颗神圣的珠宝，
许久以来已惹上灰尘。
今晨拂拭干净，它反映如明镜
河流与山脉，永不止。(The Crane”s Bill，7)
一直到今天那宝贵的珠宝被埋着，
…
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