..续本文上一页生极乐国；这样的发心，才是我最好的发心、最大的发心。

　　祖师大德把我们的发心分为三种，也就是三个层次，而有下、中、上道三种修行，我们可以对照一下，自己属于那一个层次；最下等即最低层面的发心是什么呢？是「脱离恶趣，生人天善趣门」，脱离恶趣就是脱离三恶道，离开地狱、饿鬼、畜生，希求将来能够生到人天的善趣门中；追求生天，能生到天上，就觉得已经很好了，这个是最低最低的发心。而中等层次是怎么样呢？「解脱三有轮回，断烦恼证涅槃」，能够脱离三有不再在六道中轮回，这已经比脱离三恶道要高得多了，而且还要断除烦恼、证涅槃；在佛教里，涅槃有很多种，有大乘涅槃，有小乘涅槃；由于小乘的发心不大，只为自利、只为自了，所以它的境界不高；而大乘涅槃则可分为有余依涅槃、无余依涅槃、自性清净涅槃，以及无住处涅槃等四种；所谓「无住处」就是说他可以随意示现，可以住涅槃亦可以不住涅槃，因为佛性是无所从来亦无所去的，是故称为「如来如去」，这是大乘的境界，而小乘的境界是涅槃寂静，住于涅槃的常、乐、我、净之中，就觉得很满足了，因此境界不高。那么最上等的发心又是怎么样呢？就是「发菩提心，修菩萨行」，即是「真为生死，发菩提心」，这是上等的发心，也是最高层次的发心；最后得「证大菩提果」。

　　我们都知道修菩萨行的道路是非常漫长的，而菩萨阶位有五十二个之多，次第修习，最后才能成佛；菩萨最后所证的就是大菩提果，也就是圆满佛道，这才是我们修行人的终极追求。

　　这上、中、下三种发心，其修行方式，具体地说，亦可分为三种；下者：「思惟人生无常，思维三恶趣苦，皈依三宝，深信因果」；我们都知道，人生是无常的，由于无常，我们才知道要努力修行；思维、观察「无常」与「苦」，可以说是修行佛道的根本；而且还要怎么样啊？要思维三恶趣苦：地狱、饿鬼、畜生，这三涂是非常非常之苦的，大家可能都读过《地藏经》，里面对地狱的描述，实在是十分之可怕；因此，如果我们不想堕落地狱的话，就要皈依三宝，深信因果；世间万物都是有因有果的，「因果」可以说是佛教的一个基础理论；不相信因果就等于不相信佛教，事实上，我们又怎能不相信呢？如果没有因缘，今天大家又怎会来到西方寺？能够在西方寺一起参加念佛、一起修行，这是我们多生多世的缘份，所以一切都离不开因果，而所谓「因中有果，果中有因」就是这个道理。

　　其次，中者的发心又是怎么样呢？「思维苦谛、集谛、灭谛、道谛、十二因缘，思维解脱生死之道」。思惟苦谛，既然已经知道苦了，就要思维集谛，从而找出苦之所以生起的根源，然后通过修行，来灭除这种苦，最后得以证道；这就是「苦、集、灭、道」的修道过程。接着就是思维「十二因缘」，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，因为一念的无明，我们就有了投胎的可能；投胎以后，一连串的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，由此而发生，所以这十二因缘法，是我们修行人必须清楚了知的，由此而思惟生死解脱之道。其实十二因缘就是一个生命三世流转的过程，我们必须要彻底明白，才不会迷失了生命的方向。修习苦、集、灭、道与十二因缘，将来所得的就是声闻、缘觉的果。(未完待续)

　　柔和忍辱．慈悲一切(下)

　　──西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会

　　宽法法师开示

　　最后，上者是学做菩萨，就是上等的发心；上等的发心首先就是要「发菩提心，修菩萨行，总说六度、四摄」；「四摄」即是布施、爱语、利行、同事；布施其实就是结缘，将我们自己所有的东西拿出来跟大众分享，这就是结缘，就是自利利他；因为帮人家其实就是帮自己，如果我们不肯跟别人结缘，我们的人缘就不会好；所以我们学佛，首先就是要学会布施。「爱语」，就是说些关心别人、安慰别人的话。「利行」就是做些有益于别人的行为，就好像今天大家来念佛，原因是别人要来而且劝你一起同来，你说：好啊！念佛功德无量。这都是利行。当然还有「同事」，我们今天一起来学佛，可以说，大家都是同志；同志也就是同事，我们一同做什么事呢？做佛事，做成佛的事。以上所说的是「四摄法」。

　　而「六度」即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；我们可以看见，六度、四摄都是以「布施」为首；布施就是慈悲利他的精神；六度、四摄都是菩萨道的基础。

　　因此，释迦佛在《无量寿经》中对我们众生殷殷劝诫，他是怎么劝的呀？他说「汝等如是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁；忍辱精进，一心智慧；转相教化，为德立善；正心正意，斋戒清净。」就是教诫我们要广植德本，这个「广植德本」也就是累积德本，即广行六度、四摄。而且还要多行「布恩施惠」，我们很多时候，就是不肯布恩施惠，舍不得布施；「施惠」就是利益于他人，令他人获得真实的利益，如果我们不愿施舍，如何能够令到他人获得真实的利益或好处呢？接着是「勿犯道禁」，就是不要犯法、不要犯戒、不要犯规条；我们不应该做的，就不要去做；还要「忍辱精进」，这个忍辱精进很难，因为我们一般人都是不能忍；不能忍的话，精进就不用说了；所以修行要不断精进，实在是非常困难的，因为所谓「道高一尺，魔高一丈」，当我们发心精进修行，很多障碍都来了，真的非常的不容易，所以我们必须要做到「一心智慧」。

　　「一心智慧」的「一心」，也可以说是一心念佛，一心念阿弥陀佛；一个名号坚持到底，由此而生定、生慧。跟着就是「转相教化，为德立善」；为德即是立德，而立德即是立善，古人有所谓「三不朽」，即「立德、立功、立言」，其中的「立德」实在是非常的重要，因为我们中国人特别重视德行，拥有德行就是一个完美人格的人，如果没有德行，人格就不完美，所以人必须立德；能立德就能立善，所以说「为德立善」。

　　然后是「正心正意」，佛教有「八正道」，其中行持的准则，就是正心、正意，就是不欺他、不自欺，我们很多人，很多时候，都是自己欺骗自己的；所以我们要以不欺、不骗的心来斋戒；这样的话，才能够「斋戒清净」，如是「一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」；因为我们娑婆世界苦恼特多，最有助于修行，所以，我们在这里一天一夜的修行，胜在无量寿国为善百岁，为什么呢？因为极乐世界里面，不但只没有恶人，就连三恶道的名字都没有，所有的人都是善男子，都是大丈夫。那你说了，这样的环境，众善自然成就，多么的清净自在，但是相对而言，我们娑婆就苦多乐少，而且我们常被五欲六尘所蒙蔽，所以在这里一日一夜的修行，比在无量寿国，就是极乐世界修行一百年的功德还要大，为什么？因为实在太难了，由于难能所以可贵。

　　佛陀在经中继续说下去：「所以者何？彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。」因为在彼佛国土之中，就连头发丝那么一点点的恶都没有，所以能「皆积众善」，每个人都在都做善的事情，都在那里累积善行功德，而且怎么样啊？「无为自然」，因为西方极乐世界的种种殊胜庄严，其实都是阿弥陀佛的变化所作；所以说，阿弥陀佛他的三十二相妙法身正报庄严，而他的依报清净国土同样亦是无比的庄严；因此，「于此修善，十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁」；就是我们在人间之中，为善十天的话，就胜过在他方诸佛国土中修行一千年的时间。这个修行的功德，很多人可能都没有考虑到，因为娑婆世界实在是非常难修行的，所以大家能在这里念一天佛、修行一天，真是很有福德、智慧；我们学佛就是要学佛的福德圆满、智慧圆满。

　　如果今天大家没有福德就不能来念佛，没有智慧就不会在这里听经、念佛，这个因缘实在是非常不容易的，因此在《无量寿经》中，佛陀才会说，我们在人间修善十日十夜，胜过在他方诸佛国土修善一千年那么长的时间。「所以者何」，为什么呢？他说「他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。」当然，我们前面都说了，极乐世界没有恶人，没有恶的名字，没有纤毫如发丝之恶事，但是其他国土又是怎么样呢？就是「为善者多，为恶者少」，所以「福德自然，无造恶之地」，完全没有造恶的地方，是清净无染的国土。但是我们娑婆世界情况就差太远了，「唯此间多恶，无有自然」，世间做恶事的人很多，所以没有自然的福德。

　　而且这世间的人「勤苦求欲，转相欺殆」，每一个人都在勤苦求欲，希望让自己的欲望得到满足；贪看妙色让自己的视觉得到满足；爱闻悦耳的音乐，让自己的听觉得到满足；喜闻好香，让自己臭觉得到满足；贪图美食，让自己的食欲、口腹得到满足；身贪细滑，让自己的触觉得到满足，就是不断地追求五欲的快乐，每天都在苦苦的追求，是故「心劳形困」，每个人都因欲望的追逐，而令到自己的心疲惫不堪，苦恼困顿，形容憔悴；而更严重的是，这些人就好像「饮苦食毒」一样，每天所喝的是苦，所吃的是毒，整个人生毫无快乐，而「如是恶务，未尝宁息」，这样苦苦的挣扎及追求，每一天都没有停息过，还以苦为乐！其实这种追求五欲之乐的心，将来可能就会令我们堕落到三涂六道中去了；而且我们又求出离之心，所以佛陀就慈悲指示我们解脱之道，但修菩萨行以至成佛，要经过三大阿僧祇劫的时间，实在是太远、太漫长了，这实在是「难行道」，而且绝不容易成就，于是佛陀就教给我们一个简单易行的方法，只要一心称念「阿弥陀佛」的名号，就可以求生西方极乐世界；这就是「易行道」，而且绝对有保证。那你说了，我们那有不修的道理呢？所以，希望大家好好珍惜当下的因缘，一心念佛，将来大家皆共成佛道。这才是今天我们佛七开示的真正目的。好了，今天时间到了，阿弥陀佛。(全文完)

《柔和忍辱 慈悲一切(西方寺纪念释迦世尊成道佛七法会)》全文阅读结束。