八月

　　八月一日

　　我是一个真正的婆罗门，乐于助人，纯净廉洁，正在度最后一世，是一个无上的内外科医师。你们是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物质上的继承人。

　　八月二日

　　有六种顾虑周到的行为。那六种？即不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的行为对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的语言对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的心念对待在圣洁生活中的同修。通过正当方法取得之物，即使仅是报废之物也应该无私地和圣洁生活中的同修分享。再者，应具备完整、无缺点、无瑕疵、无污垢、能带来自由，有助于禅定的德行，以便与同修们和睦共处。最后，应培育能拯救及引导一个人做出断除烦恼的行为的正见，以这正见与同修相处。这些就是顾虑周到的六种行为。

　　八月三日

　　佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。

　　佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。

　　佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

　　八月四日

　　一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

　　八月五日

　　很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：“我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。”“好的，陛下。”仆人回答并尊旨照办。办妥后，国王又说：“我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。”“好的，陛下。”那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过后对他们说：“这就是象了。”办妥后，那人禀告国王说：“陛下，象已被引到众瞎子身前，您下旨吧！”于是国王走到每个瞎子身边，一一问道：“嗨，瞎子！你见到大象了吧！”瞎子们应道：“见到了，陛下。”国王又问：“那请告诉我象的样子。”站在象头部位的瞎子说：“象有如一个锅。”，站在象耳部位的瞎子说：“象有如用以扬去米糠的簸箕。”，站在象牙部位的瞎子说象有如犁铲，站在鼻子部位的说象有如犁柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杵，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接著，他们开始争吵，一面吵，一面喊：“象不是这个样子的！”“是这样子的！”最后，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。

　　“同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清、分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩、好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。”

　　接著，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：

　　自称沙门和婆罗门，

　　却不断执著与争论；

　　坚持己见而相争吵，

　　只看见事物的一面。

　　八月六日

　　木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

　　八月七日

　　修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡著时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。

　　八月八日

　　心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执著于它们。

　　八月九日

　　“至善的乔达摩，我持著这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：“这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。””

　　“婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的境况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。”

　　八月十日

　　有一次，盘咖拉(Pancaks)的比丘毗沙卡(Visakha)正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：“是谁在说法，说得如此之好？”

　　“世尊，是毗沙卡比丘。”

　　过后，世尊对毗沙卡比丘说：“说得好！毗沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。”

　　接著，世尊说了这首偈：

　　若他不出声，别人不会知晓他，

　　那他只是混在众人中之智者。

　　若他开口并教导那超越生死，

　　别人便会知晓他。

　　故，让他点燃佛法之光，

　　让他高举智者之旗帜，

　　智者以启发性演说为其旗帜，

　　佛法就是智者之旗帜。

　　八月十一日

　　我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。

　　八月十二日

　　当世尊住在桥赏弥(Kosambi)城的佝斯达园(Ghosita Park)时，优陀夷尊者正在为围绕于他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：“阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想著：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易。所以在为他人说法时，应先确定这五件事。”

　　八月十三日

　　遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：“我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有嗔恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益著想。”你应如此训练自己。

　　八月十四日

　　应该如此训练自己，想著：“我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。”你应如此训练自己。

　　八月十五日

　　流浪者波达利耶(Potaliya)来拜访世尊，恭敬地向他问安，然后坐在一旁。世尊对他说：“波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最后一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？”

　　“至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切毫不在乎，所以可敬。”

　　“我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为甚么呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。”

　　八月十六日

　　有如恒河朝东方奔流，一个培育与修持八正道的人朝向涅槃奔流。

　　八月十七日

　　“我告诉你：若让一个聪明、诚恳、老实、率直的人到我跟前来，我将会教他佛法。如果他能依法修持，在七年之内，凭著所学知识与观察力，足以证得年轻人出家所想得到的。别说是七年，在七天内他也能办到。”

　　“你或许会想：“沙门乔达摩这样说不外是为了招收弟子”。但是，这想法并不对。你现在的导师可以继续做你的导师。你或许会想：“他要我们抛开我们的戒律。”但是这想法并不对，你可以继续守你的戒律。你或许会想：“他要我们放弃现在的生活方式。”但是，这想法并不对，你可以继续保留现在的生活方式。你或许会想：“他要我们修习那些我们宗教所认为是错的，或是不去修习那些我们宗教所认为是对的。”但是，这想法并不对。你可以继续修习你的宗教所认为是对的，避开那些你的宗教所认为是错的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上污点的无益之物、导致轮回之物、令人恐惧之物、在将来会产生痛苦之物、与生、老、死有关连之物。我正是为了使人抛开这些东西而教导佛法。如果你修行正确，这些污点会被去除，而导向纯净之物将会增长、发展。在此生中，你能凭著自己的知识与观察力证得圆满的智慧，并且坚守著它。”

　　八月十八日

　　世人所期望发生的，

　　往往与事实不同，

　　于是失望产生了。

　　世事便是如此运作。

　　八月十九日

　　世上有三种病人。那三种？

　　有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。

　　另有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。

　　再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。

　　妥当的饮食、医药与照顾是为第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。

　　世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？

　　有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。

　　另一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。

　　再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。

　　佛法是为了最后一种人而宣说的，…

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