..续本文上一页但是佛法也应传授给另两种人。
八月二十日
一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、嗔、痴，然后鼓励他人效仿。
八月廿一日
某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到后果。
八月廿二日
阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：“我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那么慈悲的老师却要入寂了。”
此刻，世尊正在问众僧：“阿难在那里？”
众僧把实情说出来，世尊听了，说道：“去吧！比丘，去告诉阿难说：“阿难友，世尊叫你。””
当阿难到来时，世尊说道：“够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离与瓦解，这又怎么可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之后，你也能摆脱烦恼的束缚。”
八月廿三日
“若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？”
“不能，世尊。”
“那么，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：“那是不正确的，不是我们的道路，我们不这么做。”同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨明真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：“这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。””
八月廿四日
人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐著或躺著，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。
人若能知足，不论你在行走、站立、坐著或躺著，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。
八月廿五日
释迦族的摩诃南摩(Mah"n"ma)来见世尊，说道：“迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之后，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地川行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。于是，我想：“如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？””
“不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对于一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但是长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮于水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终！”
八月廿六日
一只氋必定会在身上涂满解药之后，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。
八月廿七日
世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利，还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。
为甚么那种学识浅博的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为甚么另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部份的文句与字义，并且能依法修习。为甚么那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最后，为甚么另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。
八月廿八日
峇喇乏惹(Bharadvaja)问世尊：“至善的乔达摩，甚么事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。”
“峇喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。”
“甚么东西对勤奋大有帮助呢？”
“衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。”
“甚么东西对衡量事物大有帮助？”
“尽力对衡量事物大有帮助。一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。”
“甚么东西对尽力大有帮助？”
“欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。”
“甚么东西对激发欲望大有帮助？”
“赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。”
“甚么东西对赞成某事物大有帮助？”
“测量事物的意义对赞成某事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞同该事物；如果有测量某事物的意义，就会赞同该事物。”
“甚么东西对测量事物的意义大有帮助？”
“牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。”
“甚么东西对牢记佛法大有帮助？”
“听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。”
“甚么东西对听闻佛法大有帮助？”
“张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。”
“甚么东西对张开耳朵大有帮助呢？”
“接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。”
“甚么东西对接近大有帮助？”
“拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。”
“甚么东西对拜访大有帮助？”
“信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。”
八月廿九日
世尊问罗希可(Lohicca)：“你是不是做如此分析：“如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎么可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执著的恶业，因为一个人能替他人做些甚么呢？””
“是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。”
“罗希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人说：“婆罗门罗希可应享得莎拉峇地卡城的全部的收入与产物，不必与他人分享。”说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？”
“是的，尊敬的乔达摩。”
“他如此做，有没有替其他人的福利著想呢？”
“他没有。”
“既然不为他们的福利著想，那他的心里对他们是充满慈爱或嗔恨呢？”
“充满嗔恨，尊敬的乔达摩。”
“一个心里充满著嗔恨的人持的是邪见或正见？”
“是邪见。”
“一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个—往生在地狱或投生为畜生。”
八月三十日
翅舍·憍答弥(Kisa Gotami)怀了孕并于十个月后产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍·憍达弥未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：“我一定要去为孩子找救药。”
于是她抱著孩子沿问挨户地哀求：“你知道治疗我孩子的方法吗？”
每个人都对她说：“妇人，你必是想救孩子想疯了！”
她并不放弃，想著：“我一定能找到懂得解救我的孩子的人。”
有一个智者看见这情况，心里想：“我一定要帮助她。”于是对她说：“妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。”
“长者，他是谁？”
“妇人，世尊知道，去问他吧！”
听后，妇人来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：“世尊，人人都说您知道治疗我孩子的方法，是真的吗？”
“是，我知道。”
“那我需要甚么呢？”
“一些芥子。”
“我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？”
“去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！”
“太好了！长者。”翅舍·憍答弥回答。她向世尊敬礼，然后抱著孩子到村子里沿门挨户地询问。她停在第一间屋子前，问道：
“你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。”
屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍·憍答弥接著又问：“朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？”
“妇人，你在问甚么？这家中死去的人比活著的人多。”
“那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。”
她说著便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想著：“噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活著的人多呀！”当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。
八月卅一日
即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀著嗔恨，就不能算是在修习我的教诲了。
《佛陀法语 八月》全文阅读结束。