..續本文上一頁但是佛法也應傳授給另兩種人。
八月二十日
一個人應如何關注自己與他人的利益呢？他應先克製自己的貪、嗔、癡，然後鼓勵他人效仿。
八月廿一日
某五個因素使一個人的禮物達到盡善盡美。那五種？贈送者以恭敬之心贈送、以關切之心贈送、親手贈送、以善好之物贈送、贈送時有考慮到後果。
八月廿二日
阿難尊者來到屋前，依靠在門柱上哭泣，說道：“我還只是一個學習者，還必須致力以臻完美，可是對我那麼慈悲的老師卻要入寂了。”
此刻，世尊正在問衆僧：“阿難在那裏？”
衆僧把實情說出來，世尊聽了，說道：“去吧！比丘，去告訴阿難說：“阿難友，世尊叫你。””
當阿難到來時，世尊說道：“夠了！阿難，別哭了！我過去不是有教導你們嗎？所愛的必定有散失的時候，有生、有形成、有會合，必定有別離與瓦解，這又怎麼可能有例外的呢？長久以來，你和藹親切、全心全意地服侍如來，你以慈愛的身、口、意服侍如來，你已積了大善德。你現在應該全力精進，不久之後，你也能擺脫煩惱的束縛。”
八月廿叁日
“若有人批評我、佛法或僧衆時，你們不能因此生氣、憤恨與煩亂。因爲生氣、憤恨與煩亂會妨礙你，使你無法分辨他們的言論是否正確、你們能分得清嗎？”
“不能，世尊。”
“那麼，當別人批評我、佛法或僧衆時，你們應向他們解釋何者是不正確的，說道：“那是不正確的，不是我們的道路，我們不這麼做。”同樣的，若有人贊美我、佛法或僧衆時，你們也不能因此而欣喜、歡樂或自負。因爲欣喜、歡樂或自負會妨礙你辨明真相。因此，當他們稱贊我、佛法或僧衆時，你們應向他們解釋何者是正確的，說道：“這是正確的，是我們的道路，是我們的作爲。””
八月廿四日
人若有所不滿，苦惱便隨之而來，使你不論在行走、站立、坐著或躺著，都不會感到快樂或喜悅，不論你去到森林裏、樹根下、孤獨處、曠野中或僧衆之中，也找不到快樂或喜悅。
人若能知足，不論你在行走、站立、坐著或躺著，都會感到快樂與喜悅；不論你去到森林裏、樹根下、孤獨處、曠野中或僧衆之中，都能找到快樂與喜悅。
八月廿五日
釋迦族的摩诃南摩(Mah"n"ma)來見世尊，說道：“迦毗羅城非常富裕、繁榮、人口衆多又稠密。傍晚時分，我供奉了世尊或衆僧之後，便入城，一定會遇到象隊、馬群、戰車、貨車與人群，浩浩蕩蕩地川行街上。在這時候，我原本念住佛、法、僧的心完全潰散迷失了。于是，我想：“如果我在此刻死去，我的命運將如何？我將往生何處呢？””
“不必畏懼！摩诃南摩，不必畏懼！你將得善終。對于一個長期修習信心、德行、學識、舍棄與智慧的人，縱使由四大會合之身，被飛禽走獸所吞食，但是長久修習信心、德行、學識、舍棄與智慧的心會展翅高飛，會證得那至上的。有如一個人把一壺酥油倒入深淵之中，假設那壺破了，碎片因而沈入淵底，然而酥油依然浮于水面。同樣的，摩诃南摩，你的心已長久修習信心、德行、學識、舍棄與智慧，因此，不必畏懼，你將得善終，你將得善終！”
八月廿六日
一只氋必定會在身上塗滿解藥之後，才去接近與捕捉毒蛇。同樣的，積極修習禅定的人，在面對這個充滿憤怒、憎恨、敵意、爭吵、爭辯與糾紛的世間之時，必需先在身上敷搽慈愛的良藥。
八月廿七日
世間上有四種人。那四種？第一種人只有淺薄的學識，但又不能從中得利。另一種人有淺薄的學識，又能從中得利。再有一種人有淵博的學識，卻不能從中得利，還有一種人則不但有淵博的學識，還能從中得利。
爲甚麼那種學識淺博的人，不能從所學中得利呢？因爲這種人所學的經文很少，又不能理解其中的文句與字義，也不能依法修習。爲甚麼另一種學識淺薄的人又能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習雖少，卻能理解所學部份的文句與字義，並且能依法修習。爲甚麼那種學識淵博的人，不能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習雖很廣博，但並不能真正理解其中的文句與字義，也不能依法修習。最後，爲甚麼另一種學識淵博的人能從所學之中得利呢？因爲這種人對經文的學習很廣博，又能理解其中的文句與字義，並且依法修習。
八月廿八日
峇喇乏惹(Bharadvaja)問世尊：“至善的喬達摩，甚麼事物對證悟真理大有幫助？我們要向您詢問有關對證悟真理大有幫助的事物。”
“峇喇乏惹，勤奮對證悟真理大有幫助。一個人如果不勤奮，便不能證悟真理，如果勤奮，則一定能證悟真理。”
“甚麼東西對勤奮大有幫助呢？”
“衡量事物的輕重對勤奮大有幫助。一個人如果沒有衡量事物的輕重，便不會勤奮；如果有衡量事物的輕重，他便會勤奮。”
“甚麼東西對衡量事物大有幫助？”
“盡力對衡量事物大有幫助。一個人如果不盡力，便不會衡量事物的輕重；如果肯盡力，便能衡量事物的輕重。”
“甚麼東西對盡力大有幫助？”
“欲望對盡力大有幫助。一個人如果沒有欲望，便不會盡力；如果有欲望，便會盡力。”
“甚麼東西對激發欲望大有幫助？”
“贊成某件事物對激發欲望大有幫助。一個人如果不贊成某件事物，便不會對它産生欲望；如果贊成某件事物，便會對它産生欲望。”
“甚麼東西對贊成某事物大有幫助？”
“測量事物的意義對贊成某事物大有幫助。因爲一個人如果沒有測量某事物的意義，就不會贊同該事物；如果有測量某事物的意義，就會贊同該事物。”
“甚麼東西對測量事物的意義大有幫助？”
“牢記佛法對測量事物的意義大有幫助。因爲一個人如果不能牢記佛法，便不能測量事物的意義；如果能牢記佛法，便能測量事物的意義。”
“甚麼東西對牢記佛法大有幫助？”
“聽聞佛法對牢記佛法大有幫助。因爲一個人如果沒有聽聞佛法，便不能牢記佛法；如果有聽聞佛法，便能牢記佛法。”
“甚麼東西對聽聞佛法大有幫助？”
“張開耳朵對聽聞佛法大有幫助。因爲一個人如果不張開耳朵，便不能聽聞佛法；如果有張開耳朵便能聽聞佛法。”
“甚麼東西對張開耳朵大有幫助呢？”
“接近對張開耳朵大有幫助。因爲一個人如果不接近，便不能張大耳朵去聽聞佛法，如果接近，便能張大耳朵去聽聞佛法。”
“甚麼東西對接近大有幫助？”
“拜訪對接近大有幫助。因爲一個人如果不去拜訪，他便不能接近；如果有去拜訪，便能接近。”
“甚麼東西對拜訪大有幫助？”
“信心對拜訪大有幫助。因爲一個人如果沒有信心，他便不會去拜訪；如果有信心，便會去拜訪。”
八月廿九日
世尊問羅希可(Lohicca)：“你是不是做如此分析：“如果一個沙門或婆羅門發現了某一妙法，他不應將此法傳授給別人，因爲一個人怎麼可能造福他人呢？這樣做有如一個人剛斷除了舊的束縛，又被新的束縛所困。這是置根在執著的惡業，因爲一個人能替他人做些甚麼呢？””
“是的，尊敬的喬達摩，我的確如此分析。”
“羅希可，你住在莎拉峇地卡(Salavatika)城中，如果有人說：“婆羅門羅希可應享得莎拉峇地卡城的全部的收入與産物，不必與他人分享。”說這話的人對你的租戶而言是不是一種威脅？你認爲如何？”
“是的，尊敬的喬達摩。”
“他如此做，有沒有替其他人的福利著想呢？”
“他沒有。”
“既然不爲他們的福利著想，那他的心裏對他們是充滿慈愛或嗔恨呢？”
“充滿嗔恨，尊敬的喬達摩。”
“一個心裏充滿著嗔恨的人持的是邪見或正見？”
“是邪見。”
“一個人如果持著邪見，依我說，他的果報只有兩個—往生在地獄或投生爲畜生。”
八月叁十日
翅舍·憍答彌(Kisa Gotami)懷了孕並于十個月後産下一子。可是這個孩子在剛學會走路時就夭折了。翅舍·憍達彌未曾體驗過死亡的真相，當衆人要把孩子的屍體移去焚化時，她加以阻止，自言自語道：“我一定要去爲孩子找救藥。”
于是她抱著孩子沿問挨戶地哀求：“你知道治療我孩子的方法嗎？”
每個人都對她說：“婦人，你必是想救孩子想瘋了！”
她並不放棄，想著：“我一定能找到懂得解救我的孩子的人。”
有一個智者看見這情況，心裏想：“我一定要幫助她。”于是對她說：“婦人呀！我不知道是否有解藥可救你的孩子。不過，我認識一個懂得解救之人。”
“長者，他是誰？”
“婦人，世尊知道，去問他吧！”
聽後，婦人來找世尊，向他敬禮，並站在一旁問道：“世尊，人人都說您知道治療我孩子的方法，是真的嗎？”
“是，我知道。”
“那我需要甚麼呢？”
“一些芥子。”
“我能找到它。但是，世尊，我要到誰的家去找呢？”
“去向一個未曾有子女或任何人過世的家庭要幾粒吧！”
“太好了！長者。”翅舍·憍答彌回答。她向世尊敬禮，然後抱著孩子到村子裏沿門挨戶地詢問。她停在第一間屋子前，問道：
“你有芥子嗎？他們說芥子能治療我的孩子。”
屋主進去拿了一些芥子給她。翅舍·憍答彌接著又問：“朋友，您家裏曾有兒子、女兒死去嗎？”
“婦人，你在問甚麼？這家中死去的人比活著的人多。”
“那請您拿回這芥子吧，它們並不能治好我的孩子。”
她說著便把芥子退還。她就這樣沿門挨戶地詢問，始終找不到所要的芥子。她想著：“噢！這的確是一件難辦之事呀，我以爲只有我喪失了孩子，卻原來每個村子中，死亡的人比活著的人多呀！”當她這樣思考時，本來顫抖的心也就平靜了。
八月卅一日
即使被卑鄙的罪犯們用一把有兩個手柄的鋸子，把你的肢體鋸斷時，你若心裏懷著嗔恨，就不能算是在修習我的教誨了。
《佛陀法語 八月》全文閱讀結束。