八月

　　八月一日

　　我是一個真正的婆羅門，樂于助人，純淨廉潔，正在度最後一世，是一個無上的內外科醫師。你們是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物質上的繼承人。

　　八月二日

　　有六種顧慮周到的行爲。那六種？即不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的行爲對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的語言對待在聖潔生活中的同修。不論在公開場合或在私底下，都以慈愛的心念對待在聖潔生活中的同修。通過正當方法取得之物，即使僅是報廢之物也應該無私地和聖潔生活中的同修分享。再者，應具備完整、無缺點、無瑕疵、無汙垢、能帶來自由，有助于禅定的德行，以便與同修們和睦共處。最後，應培育能拯救及引導一個人做出斷除煩惱的行爲的正見，以這正見與同修相處。這些就是顧慮周到的六種行爲。

　　八月叁日

　　佛陀有如一個堅定、能防護畏怕者的人，佛法有如對抗畏怕的防護，僧團有如找到防護之人。

　　佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧團有如得到安慰之人。

　　佛陀有如真正的好友，佛法有如有益的勸導，僧團有如聽了勸導而達成願望的人。

　　八月四日

　　一個不能自我抑製、管束、消除欲望的人，不可能去抑製、管束及消除他人的欲望。但是，一個能自我抑製、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

　　八月五日

　　很久以前，在舍衛國住了一位國王。他下旨說：“我的好仆人，去把舍衛國中所有天生眼瞎的人召聚在一處。”“好的，陛下。”仆人回答並尊旨照辦。辦妥後，國王又說：“我的好仆人，給這群瞎子觀看一頭象。”“好的，陛下。”那人應了並尊旨照辦。他把各個瞎子引到大象的頭、耳、牙、鼻子、腳、臀、尾巴、尾巴末端等等各個不同部位，過後對他們說：“這就是象了。”辦妥後，那人禀告國王說：“陛下，象已被引到衆瞎子身前，您下旨吧！”于是國王走到每個瞎子身邊，一一問道：“嗨，瞎子！你見到大象了吧！”瞎子們應道：“見到了，陛下。”國王又問：“那請告訴我象的樣子。”站在象頭部位的瞎子說：“象有如一個鍋。”，站在象耳部位的瞎子說：“象有如用以揚去米糠的簸箕。”，站在象牙部位的瞎子說象有如犁鏟，站在鼻子部位的說象有如犁柱，在象腳部位的說象有如房柱，在背部的說象有如臼子，在尾部的說象有如一根杵，在尾巴末端的說象有如一支掃帚。接著，他們開始爭吵，一面吵，一面喊：“象不是這個樣子的！”“是這樣子的！”最後，他們竟互相打了起來。國王見了覺得非常有趣。

　　“同樣的，外道的流浪漢也都瞎了眼，看不清、分不清善惡，分不清何者是佛法，何者不是。他們的愚癡導致他們好爭辯、好吵架及好爭執，都各自堅持自己是對的。”

　　接著，清楚了解這現象的世尊，說了這首偈：

　　自稱沙門和婆羅門，

　　卻不斷執著與爭論；

　　堅持己見而相爭吵，

　　只看見事物的一面。

　　八月六日

　　木匠或他的學徒能看見工具因爲手指的觸摸而日益磨損，可是他未必知道工具今日磨損了多少，昨日磨損了多少，在另一段時間內又會磨損多少。同樣的，全心修習禅定的人無法得知今日斷除了多少煩惱，昨日斷除了多少煩惱，另一段時間又斷除了多少煩惱。他只知道煩惱不斷地被消除掉。

　　八月七日

　　修習慈愛、增長慈愛、擴大慈愛、使慈愛成爲一切的媒介物與基礎、堅持保有慈心、使慈愛成爲習慣、使慈愛鞏固。通過如此修習而達到的心念解脫，會有十一種好處。那十一種？即睡著時與清醒時都很安樂、不做惡夢、爲人與非人者所喜愛、受天神保佑、不爲火、毒藥、刀劍所傷害、心念容易集中、膚色晶瑩。臨終時頭腦清醒、即使沒有進一步修持，他至少在來世能上升色界天。

　　八月八日

　　心念得到解脫的人，不和他人辯論，也不和他人起爭執。他應用世間常用的詞語，卻不執著于它們。

　　八月九日

　　“至善的喬達摩，我持著這樣的立場與觀點，如果有人說出他所看、所聽、所感覺的，那他可以放心說道：“這是我所看到的，這是我所聽到的，這是我所感覺到的。他這樣做是不會造成任何傷害的。””

　　“婆羅門，我本身並沒有說一個人應把他所見、所聽、所感覺的說出來。我也沒有說不可說出這些來。如果一個人說了會導致不利的境況發生，那他就不應該說。如果說了能引發好的境況發生，那他就應該把所見、所聽、所感覺及所了解的說出來。”

　　八月十日

　　有一次，盤咖拉(Pancaks)的比丘毗沙卡(Visakha)正在會場說法。當夜幕低垂時，世尊從靜坐中起立，走入會場中，坐在爲他設置的座位上，問道：“是誰在說法，說得如此之好？”

　　“世尊，是毗沙卡比丘。”

　　過後，世尊對毗沙卡比丘說：“說得好！毗沙卡，說得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明顯、可理解與不偏袒的語言爲僧衆解說佛法，使他們得到提升、覺悟與激發。”

　　接著，世尊說了這首偈：

　　若他不出聲，別人不會知曉他，

　　那他只是混在衆人中之智者。

　　若他開口並教導那超越生死，

　　別人便會知曉他。

　　故，讓他點燃佛法之光，

　　讓他高舉智者之旗幟，

　　智者以啓發性演說爲其旗幟，

　　佛法就是智者之旗幟。

　　八月十一日

　　我已傳授了全部的佛法，一個人只要了解佛法中的四行偈言，並把它應用在生活中，那他可以稱得上是博學、是熟記佛法的人。

　　八月十二日

　　當世尊住在橋賞彌(Kosambi)城的佝斯達園(Ghosita Park)時，優陀夷尊者正在爲圍繞于他身邊的居士說法。剛巧阿難看見了，就去告知世尊。世尊說：“阿難，要爲他人說法的確不容易。在爲他人說法時，應先確定五件事。那五件？說法時，想著：我將依層次逐漸由簡入繁地講說，我將以那目標爲說法的題材，我以慈愛之心說法，我不爲求取利益而說法，我的說法不會爲自己或他人帶來災害。阿難，要爲他人說法的確不容易。所以在爲他人說法時，應先確定這五件事。”

　　八月十叁日

　　遇到有人當面辱罵你，以拳頭擊打你，以土塊丟你，以木棍打你或以利劍襲擊你時，你應把世間的一切欲望與顧慮抛開，並且這樣訓練自己：“我的心將不動搖，我將不說惡語，我將以沒有嗔恨的仁慈心悲憫他人，爲他人的利益著想。”你應如此訓練自己。

　　八月十四日

　　應該如此訓練自己，想著：“我應時時刻刻學習世尊那高深、淵博、卓越的教誨。”你應如此訓練自己。

　　八月十五日

　　流浪者波達利耶(Potaliya)來拜訪世尊，恭敬地向他問安，然後坐在一旁。世尊對他說：“波達利耶，世上有四種人。那四種？一種人在恰當的時刻批評該批評的，說出了事實與正確的，但卻不稱贊該稱贊的。另一種人在恰當的時刻稱贊該稱贊的，說出事實與正確的，但卻不批評該批評的。再有一種人既不批評該批評的，也不稱贊該稱贊的。最後一種人在恰當的時刻批評了該批評的，稱贊該稱贊的，說出事實與正確的。這四種人之中，你以爲那一種人最可敬與最難得？”

　　“至善的喬達摩，我認爲既不批評該批評的，也不稱贊該稱贊的人是最可敬與最難得的。因爲他對一切毫不在乎，所以可敬。”

　　“我卻認爲在恰當的時刻批評該批評的，稱贊該稱贊的，說出事實與正確的事物之人才是最至上的。爲甚麼呢？因爲他掌握了恰當時刻，所以可敬。”

　　八月十六日

　　有如恒河朝東方奔流，一個培育與修持八正道的人朝向涅槃奔流。

　　八月十七日

　　“我告訴你：若讓一個聰明、誠懇、老實、率直的人到我跟前來，我將會教他佛法。如果他能依法修持，在七年之內，憑著所學知識與觀察力，足以證得年輕人出家所想得到的。別說是七年，在七天內他也能辦到。”

　　“你或許會想：“沙門喬達摩這樣說不外是爲了招收弟子”。但是，這想法並不對。你現在的導師可以繼續做你的導師。你或許會想：“他要我們抛開我們的戒律。”但是這想法並不對，你可以繼續守你的戒律。你或許會想：“他要我們放棄現在的生活方式。”但是，這想法並不對，你可以繼續保留現在的生活方式。你或許會想：“他要我們修習那些我們宗教所認爲是錯的，或是不去修習那些我們宗教所認爲是對的。”但是，這想法並不對。你可以繼續修習你的宗教所認爲是對的，避開那些你的宗教所認爲是錯的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上汙點的無益之物、導致輪回之物、令人恐懼之物、在將來會産生痛苦之物、與生、老、死有關連之物。我正是爲了使人抛開這些東西而教導佛法。如果你修行正確，這些汙點會被去除，而導向純淨之物將會增長、發展。在此生中，你能憑著自己的知識與觀察力證得圓滿的智慧，並且堅守著它。”

　　八月十八日

　　世人所期望發生的，

　　往往與事實不同，

　　于是失望産生了。

　　世事便是如此運作。

　　八月十九日

　　世上有叁種病人。那叁種？

　　有一種病人即使獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，也不能複原。

　　另有一種病人不論有沒有獲得妥當的飲食、醫藥與照顧，都會複原。

　　再有一種病人只有在獲得妥當的飲食、醫藥與照顧的情況之下，才能複原。

　　妥當的飲食、醫藥與照顧是爲第叁種人而開的藥方，但是其他兩種病人也應受到照顧。

　　世上有叁種人可以和這叁種病人相比擬。那叁種？

　　有一種人不論有沒有機會見到如來，學習佛法與修持戒律，都不會修行善業。

　　另一種人不論有沒有機會見到如來、學習佛法與修持戒律，都會行善業。

　　再有一種人只有在見到如來、學習佛法與修持戒律的情況下才會行善業。

　　佛法是爲了最後一種人而宣說的，…

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