佛教与生态文明(二)
作者：刘元春
(续前)
佛教最根本的理念就是主张众生平等，就是对一切生命价值的体认。只有公平地对待所有生命，他们的一切权利，才能建立真正合理的生态平衡观，才能彻底有效地改善生存环境。这是佛教心态平衡实现的精神基础。
从心态平衡到生态平衡，用美好的心灵生发高尚的行动，提升生活品位，完美生命价值，创造理想的生存状态。这是佛教生态平衡观的精神实质。
那么，佛教的哪些理念能够作为生态文明的思想资源呢？如果我们从佛教的哲学基础缘起论到未来社会理想上分析，佛教整体上架构的就是一个“大生态文明”体系。我们可以简要的提炼出一下几个方面：
1、佛性平等的理念
佛性是肯定一切事物形成、变化、发展都遵循的普遍规律，这种普遍存在的“内在规定性”是任何事物都具有的，因而是有相同性、相通性的；对有情众生、特别是人类来讲，追求和完善生命状态的心性是相同的，权利也是平等的；而且，其它事物之间，众生之间，都是互相依存互相影响的，其存在的意义、生命的价值是不能有高下之分的。当我们把自然万物看成与我们一样，有感情、有觉悟、有灵性，他们一样有生存的权利和生命的尊严，那么，肆无忌惮地伤害自然，剥夺其他生命权利，践踏万物的生命家园，破坏生物间和谐共处，种种极端自私的行为，将是多么的不公平、不合理、不人道、不理智呢？这已经不是“神学”的解释了，现代科学越来越揭示出了大自然生命的奥秘。
所以，《大般涅槃经
如来性品》说“一切众生，悉有佛性。”《金刚经》说“是法平等，无有高下。”唐代吉藏《大乘玄论》中说：“不但众生有佛性，草木亦有佛性。……若众生成佛时，一切草木亦得成佛，故经云：一切法皆如也。”宋代延寿《宋镜录》卷二十四引《净名经私记》中讲：“(佛性)体遍虚空，同于法界、畜生、蚁子、有情、无情，皆是佛子。”因此，唐《大珠禅师语录》卷下有“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”的美妙诗情！
2、因果相依的理念
缘起论是佛教思想的基石。佛教认为，大千世界各个生命体之间是互为因果，相互依存，共同构成一个生命的网络。在这个网络之中，任何一个生命体都不能独自生长，而是与其它生命息息相通。其中，人类与自然万物之间也是共生共荣，不可分离的。人类，不论是古代人还是现代人，都是大自然的子孙而不是大自然的主人。人类如果想保持对与环境的优势，就必须使自己的行为符合自然规律。人类征服自然的企图，通常只会破坏自身赖以生存的自然环境。一旦环境恶化，人类文明也就随之衰落。任何一个文明社会存在的基础，都在于一个持续的“生命支持系统”，文明持久的原因是保持了养育人类的土地的可持续性。相反，人类的无节制的错误是人类文明衰退乃至灭亡的主导原因。
人类根据自己的能动性可以选择两种行为：一是完全从人类的利益，甚至仅仅从某一个集团、个人或某一代人的利益出发，比较少的或者根本就不考虑自然环境的自然平衡，强力破坏，如毁林开荒；另一个是从人类与环境相协调的整体利益出发，既考虑人类自身的生存发展需要，又考虑自然环境的内在系统协调发展，进行正常的开发利用与保护。在人类与其他生物圈的和平共处中，充分地遵循自然与人类之间的关系和规律，良性地循环。人类在环境的地位是三重身份：就是人类是环境的产物、成分、改造者和守护者。人类具有自然的成分和机能，也具有社会机能和成分，所以必须遵循自然与社会两方面的伦理道德。人类机体的成分来源于自然，人体必须不断地与生物圈内的其他生物不断地交换物质能量，才能维持自身的机能。而且，人体的生命节律还受到环境节律的影响，必须与之相适应。人类在从自然生物中获得生命滋养的时候，不能只是“改造者”还要是“守护者”，两者是同时一体的。期间，人类在利用自然资源的时候，还必须遵守社会的规范，不能牺牲其他人群的利益，否则将导致人类和自然界的巨大灾难。
所以，《杂阿含经》卷十二中说：“此有故彼有，此生故彼生。”唐代华严宗祖师智俨说：“举一为主，余即是伴；主以为正，伴即是依。”当代高僧星云大师《佛法与自然生态》：“所谓自然界，是宇宙间所有生物与无生物的总称，包含有动物、植物和矿物三界。人类只是动物界里的哺乳类之一种，却往往以高等智能生物自居，而自认有主宰宇宙的权利。其实人类也和自然界的其它生物一样，都是由鱼类、两栖类、爬虫类进化而来，只因人类进化快速，才取得领导世界的权利。……确实，唯有每一个人具备生态保育的观念，尊重其它物种的生存空间，我们的地球才能活得长久，我们的后代子孙也才有安居乐业的空间。”
3、慈悲护生的理念
佛教把只为自己利益而修行称为小乘，把首先为了所有众生摆脱痛苦、获得幸福而努力的伟大理想和行动，称为大乘。大慈大悲是大乘佛教的精神旗帜。所谓“慈悲”，概括讲就是对众生“拔苦与乐”。拔苦，就是除掉潜伏在人生命之中苦的根本原因。拔苦是建立在“同苦”的基础之上的，也就是把对方的痛苦的呻吟，作为自己内心的痛苦去接受。在这样共同感受的基础上，来根除这种痛苦。如果没有共同的感受，将心比心，就不能产生对其他生命的关怀，也不可能有根除痛苦的实践。所以，对其他个体的痛苦而感到强烈的痛苦，这是人类的特质。同苦是慈悲最基本的前提。
任何生命都把保护自己的生存当作至高无上的目的。这是生命世界里的原则。肉体的一切机能，都是为了维持生命的目的而组成的；心灵的活动也是为了能够本能地逃脱生命的威胁，甚至是为了能够本能地逃脱生命的威胁，甚至是为了能够事先觉察并逃脱这种危险而巧妙地形成的。极端地说，保卫自己和追求自己的利益的这种利己主义，乃是生命本能。从这一点出发，慈悲似乎是相反的行为。其实，慈悲是生命本来具有的活动，只是与利己的本能为保存个体相反，它是为了保存一定的种属，才应是本能的根本。那种失去这种根本的、悬浮在空中的慈悲，作为言辞是美丽的，但是它已经陷入单纯的概念游戏，在关键时刻就会立即被强大的利己主义本能所压倒或摧毁。
大慈大悲是菩萨行的纲领，而发菩提心是根本。发菩提心是大乘佛教所树立的人生观的精神内核。在伦理意义上，它蕴涵了极为丰富的内容，大慈大悲已经成为佛教精神的象征。人类生存主要在人与人之间你我来往，人与自然之间的和谐相处，这是人类生死存亡的大事。就个体的人来说，树立什么样的人生观至关重要。可悲的是，人类中相当数量的人却以牺牲其他生命的利益，作为延续生命的手段；更可怕的是，一旦它作为群体意识而存在，那世界就干戈纷扰、生灵涂炭，恶性循环。佛教提倡首先不要危害包括人类在内的一切众生，用同体大悲的感念之心对待一切生灵，培养出极其厚道的、仁爱的、报恩的、喜悦的精神品质，帮助其他生灵解除痛苦，用一种坚定的、持久的智慧和行为，给别人带来幸福和快乐。送去爱的温情和真情，让一切生灵享受快乐、除去痛苦，才有自己真正的幸福。佛教的这种爱，是面对一切时空的所有生灵的，悲悯有情，是佛教徒也是人类全体人们必须具备的高贵品质。我们要对一切有情无情一视同仁。这种思想，把世界构成的任何因素，视为统一的不可分割的整体，广施爱心。
所以，《华严经
普贤行愿品》认为：“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心，成等正觉。”《楞严咒》中有：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；如一切众生未成佛，终不于此取泥洹。”唐代慧能《坛经》：“譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体，众生般若之智，亦复如是。”《增一阿含经》卷四十六：“愍念一切蜎飞蠢动，如母爱子，心无差别。”
4、报众生恩的理念
现代文明之所以走到破坏自然这一步，其根本原因在于如下两条：一是人类认为自然界是与人类不同的另一个世界。他们忘记了自然界也是保持一定规律的生命存在。尽管与人类生命的形式不同，但是在本质上是与人类相互联系的。另一个原因就是，人类认为自己最高贵，理所当然地要征服其他生物和自然，使其为人类服务。这种思想深藏在现代思潮的底部。佛教当然是尊重人的，而且也承认人类的难能可贵之优势，“人身难得”，人最具有开悟的可能性、能动性，但是也主张人类以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特质就在于对万物的慈悲。佛教认为人的身体是有他周围的物质有机关系演化中而形成的，人受到了万物的恩惠。因此，佛教教导人们要正确地认识自己所受到的恩惠，自己要为环境和其他生物作出贡献，这才是正确的生活态度。这种思想正是佛教制定最根本的一条戒律“不杀生戒”的基础。人处于比其他生物界优越的地位，所以，他们不应该是对生物界漠不关心的压迫者，而应当作为善良的保护者，对所有生物施加仁慈。只有依靠这个理念，才能使民众的能量进一步得到提高，使其成为巨大的潮流。佛教依正不二的理念，能够作为带有道义上的义务的宗教理念，而被世界维护生态平衡的实践所接受，具有长远的影响力。
任何生命都是其生存环境的产物，是生命主体的正报与生存环境的依报相互影响相互融合的结果。佛教关于六道轮回以及极乐世界等的阐释，实际就是在论述这样的道理，正报与依报是相应的，互为因果的。现代科学进一步证明了这个道理。
所以，《法华经随喜功德品第十八》中说：“若四百万亿阿僧祗世界六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形，有想、无想，非有想、非无想，无足、二足、四足…
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