佛教與生態文明(二)
作者：劉元春
(續前)
佛教最根本的理念就是主張衆生平等，就是對一切生命價值的體認。只有公平地對待所有生命，他們的一切權利，才能建立真正合理的生態平衡觀，才能徹底有效地改善生存環境。這是佛教心態平衡實現的精神基礎。
從心態平衡到生態平衡，用美好的心靈生發高尚的行動，提升生活品位，完美生命價值，創造理想的生存狀態。這是佛教生態平衡觀的精神實質。
那麼，佛教的哪些理念能夠作爲生態文明的思想資源呢？如果我們從佛教的哲學基礎緣起論到未來社會理想上分析，佛教整體上架構的就是一個“大生態文明”體系。我們可以簡要的提煉出一下幾個方面：
1、佛性平等的理念
佛性是肯定一切事物形成、變化、發展都遵循的普遍規律，這種普遍存在的“內在規定性”是任何事物都具有的，因而是有相同性、相通性的；對有情衆生、特別是人類來講，追求和完善生命狀態的心性是相同的，權利也是平等的；而且，其它事物之間，衆生之間，都是互相依存互相影響的，其存在的意義、生命的價值是不能有高下之分的。當我們把自然萬物看成與我們一樣，有感情、有覺悟、有靈性，他們一樣有生存的權利和生命的尊嚴，那麼，肆無忌憚地傷害自然，剝奪其他生命權利，踐踏萬物的生命家園，破壞生物間和諧共處，種種極端自私的行爲，將是多麼的不公平、不合理、不人道、不理智呢？這已經不是“神學”的解釋了，現代科學越來越揭示出了大自然生命的奧秘。
所以，《大般涅槃經
如來性品》說“一切衆生，悉有佛性。”《金剛經》說“是法平等，無有高下。”唐代吉藏《大乘玄論》中說：“不但衆生有佛性，草木亦有佛性。……若衆生成佛時，一切草木亦得成佛，故經雲：一切法皆如也。”宋代延壽《宋鏡錄》卷二十四引《淨名經私記》中講：“(佛性)體遍虛空，同于法界、畜生、蟻子、有情、無情，皆是佛子。”因此，唐《大珠禅師語錄》卷下有“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”的美妙詩情！
2、因果相依的理念
緣起論是佛教思想的基石。佛教認爲，大千世界各個生命體之間是互爲因果，相互依存，共同構成一個生命的網絡。在這個網絡之中，任何一個生命體都不能獨自生長，而是與其它生命息息相通。其中，人類與自然萬物之間也是共生共榮，不可分離的。人類，不論是古代人還是現代人，都是大自然的子孫而不是大自然的主人。人類如果想保持對與環境的優勢，就必須使自己的行爲符合自然規律。人類征服自然的企圖，通常只會破壞自身賴以生存的自然環境。一旦環境惡化，人類文明也就隨之衰落。任何一個文明社會存在的基礎，都在于一個持續的“生命支持系統”，文明持久的原因是保持了養育人類的土地的可持續性。相反，人類的無節製的錯誤是人類文明衰退乃至滅亡的主導原因。
人類根據自己的能動性可以選擇兩種行爲：一是完全從人類的利益，甚至僅僅從某一個集團、個人或某一代人的利益出發，比較少的或者根本就不考慮自然環境的自然平衡，強力破壞，如毀林開荒；另一個是從人類與環境相協調的整體利益出發，既考慮人類自身的生存發展需要，又考慮自然環境的內在系統協調發展，進行正常的開發利用與保護。在人類與其他生物圈的和平共處中，充分地遵循自然與人類之間的關系和規律，良性地循環。人類在環境的地位是叁重身份：就是人類是環境的産物、成分、改造者和守護者。人類具有自然的成分和機能，也具有社會機能和成分，所以必須遵循自然與社會兩方面的倫理道德。人類機體的成分來源于自然，人體必須不斷地與生物圈內的其他生物不斷地交換物質能量，才能維持自身的機能。而且，人體的生命節律還受到環境節律的影響，必須與之相適應。人類在從自然生物中獲得生命滋養的時候，不能只是“改造者”還要是“守護者”，兩者是同時一體的。期間，人類在利用自然資源的時候，還必須遵守社會的規範，不能犧牲其他人群的利益，否則將導致人類和自然界的巨大災難。
所以，《雜阿含經》卷十二中說：“此有故彼有，此生故彼生。”唐代華嚴宗祖師智俨說：“舉一爲主，余即是伴；主以爲正，伴即是依。”當代高僧星雲大師《佛法與自然生態》：“所謂自然界，是宇宙間所有生物與無生物的總稱，包含有動物、植物和礦物叁界。人類只是動物界裏的哺乳類之一種，卻往往以高等智能生物自居，而自認有主宰宇宙的權利。其實人類也和自然界的其它生物一樣，都是由魚類、兩棲類、爬蟲類進化而來，只因人類進化快速，才取得領導世界的權利。……確實，唯有每一個人具備生態保育的觀念，尊重其它物種的生存空間，我們的地球才能活得長久，我們的後代子孫也才有安居樂業的空間。”
3、慈悲護生的理念
佛教把只爲自己利益而修行稱爲小乘，把首先爲了所有衆生擺脫痛苦、獲得幸福而努力的偉大理想和行動，稱爲大乘。大慈大悲是大乘佛教的精神旗幟。所謂“慈悲”，概括講就是對衆生“拔苦與樂”。拔苦，就是除掉潛伏在人生命之中苦的根本原因。拔苦是建立在“同苦”的基礎之上的，也就是把對方的痛苦的呻吟，作爲自己內心的痛苦去接受。在這樣共同感受的基礎上，來根除這種痛苦。如果沒有共同的感受，將心比心，就不能産生對其他生命的關懷，也不可能有根除痛苦的實踐。所以，對其他個體的痛苦而感到強烈的痛苦，這是人類的特質。同苦是慈悲最基本的前提。
任何生命都把保護自己的生存當作至高無上的目的。這是生命世界裏的原則。肉體的一切機能，都是爲了維持生命的目的而組成的；心靈的活動也是爲了能夠本能地逃脫生命的威脅，甚至是爲了能夠本能地逃脫生命的威脅，甚至是爲了能夠事先覺察並逃脫這種危險而巧妙地形成的。極端地說，保衛自己和追求自己的利益的這種利己主義，乃是生命本能。從這一點出發，慈悲似乎是相反的行爲。其實，慈悲是生命本來具有的活動，只是與利己的本能爲保存個體相反，它是爲了保存一定的種屬，才應是本能的根本。那種失去這種根本的、懸浮在空中的慈悲，作爲言辭是美麗的，但是它已經陷入單純的概念遊戲，在關鍵時刻就會立即被強大的利己主義本能所壓倒或摧毀。
大慈大悲是菩薩行的綱領，而發菩提心是根本。發菩提心是大乘佛教所樹立的人生觀的精神內核。在倫理意義上，它蘊涵了極爲豐富的內容，大慈大悲已經成爲佛教精神的象征。人類生存主要在人與人之間你我來往，人與自然之間的和諧相處，這是人類生死存亡的大事。就個體的人來說，樹立什麼樣的人生觀至關重要。可悲的是，人類中相當數量的人卻以犧牲其他生命的利益，作爲延續生命的手段；更可怕的是，一旦它作爲群體意識而存在，那世界就幹戈紛擾、生靈塗炭，惡性循環。佛教提倡首先不要危害包括人類在內的一切衆生，用同體大悲的感念之心對待一切生靈，培養出極其厚道的、仁愛的、報恩的、喜悅的精神品質，幫助其他生靈解除痛苦，用一種堅定的、持久的智慧和行爲，給別人帶來幸福和快樂。送去愛的溫情和真情，讓一切生靈享受快樂、除去痛苦，才有自己真正的幸福。佛教的這種愛，是面對一切時空的所有生靈的，悲憫有情，是佛教徒也是人類全體人們必須具備的高貴品質。我們要對一切有情無情一視同仁。這種思想，把世界構成的任何因素，視爲統一的不可分割的整體，廣施愛心。
所以，《華嚴經
普賢行願品》認爲：“諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生，而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心，成等正覺。”《楞嚴咒》中有：“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩；如一切衆生未成佛，終不于此取泥洹。”唐代慧能《壇經》：“譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體，衆生般若之智，亦複如是。”《增一阿含經》卷四十六：“愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。”
4、報衆生恩的理念
現代文明之所以走到破壞自然這一步，其根本原因在于如下兩條：一是人類認爲自然界是與人類不同的另一個世界。他們忘記了自然界也是保持一定規律的生命存在。盡管與人類生命的形式不同，但是在本質上是與人類相互聯系的。另一個原因就是，人類認爲自己最高貴，理所當然地要征服其他生物和自然，使其爲人類服務。這種思想深藏在現代思潮的底部。佛教當然是尊重人的，而且也承認人類的難能可貴之優勢，“人身難得”，人最具有開悟的可能性、能動性，但是也主張人類以外的所有生物都具有佛性。而且，佛教最大的特質就在于對萬物的慈悲。佛教認爲人的身體是有他周圍的物質有機關系演化中而形成的，人受到了萬物的恩惠。因此，佛教教導人們要正確地認識自己所受到的恩惠，自己要爲環境和其他生物作出貢獻，這才是正確的生活態度。這種思想正是佛教製定最根本的一條戒律“不殺生戒”的基礎。人處于比其他生物界優越的地位，所以，他們不應該是對生物界漠不關心的壓迫者，而應當作爲善良的保護者，對所有生物施加仁慈。只有依靠這個理念，才能使民衆的能量進一步得到提高，使其成爲巨大的潮流。佛教依正不二的理念，能夠作爲帶有道義上的義務的宗教理念，而被世界維護生態平衡的實踐所接受，具有長遠的影響力。
任何生命都是其生存環境的産物，是生命主體的正報與生存環境的依報相互影響相互融合的結果。佛教關于六道輪回以及極樂世界等的闡釋，實際就是在論述這樣的道理，正報與依報是相應的，互爲因果的。現代科學進一步證明了這個道理。
所以，《法華經隨喜功德品第十八》中說：“若四百萬億阿僧祗世界六趣四生衆生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足…
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