禅貴實踐 不尚空談——真禅法師禅法精神簡論
上海社會科學院宗教所 劉元春
《玉佛丈室集》十卷，皇皇巨著，涵容豐富，博通內外，情滿叁界，令人仰佩不已!奉讀反複，深覺其中關乎禅宗禅學禅師方面的論著不僅篇幅較多，而且思想體系豐富，體悟真切，論述精當。尤其難能可貴的是，法師的禅法精神成爲了自己人生實踐的指南，出人世間，以一貫之。
真禅法師關于禅宗等方面的論述，主要集中在《玉佛丈室集》第一、第十卷，達20篇之多。散見在其它卷書的關于近現代禅師們的懷念文章，不再列入。其中，主要是系統論述中國禅宗從初祖達摩到六祖慧能及其下法脈禅師們的禅法特點的，有15篇，另有通論性質的5篇。通讀這些論著，我們可以比較清晰地了解真禅法師的禅法特點與精神取向。
法師爲何對禅宗情有獨鍾呢
這來自于他對禅宗及其思想影響的認識。他在《禅宗及其禅學思想爲何盛行不衰》一文中，開宗明義地指出：“禅宗作爲中國特有的宗派，在隋唐時處于極盛，幾乎代替了整個佛教。其禅學思想，更是滲透到我國意識形態的各個領域。直至當代，禅宗及其禅學思想，仍然在世界範圍內受到人們的普遍關注，紛紛加以弘傳。在中國，現今開放的名山大刹，絕大部分都是屬于禅宗的寺廟。而研究禅宗及其禅學思想的風氣，也方興未艾。”可見，法師是基于禅宗的文化價值與現實社會意義，而一生著書立說、身體力行的。法師在本文中回答“爲什麼禅宗及其禅學思想從古到今能夠盛行不衰
”原因的時候，進一步地論證了自己的觀點，他總結出了八個理由：
一、禅宗的弘傳方式有其獨到之處。禅宗從菩提達摩開始，即宣揚“教外別傳，不立文字，直至人心，見性成佛”的禅法。這種傳法方式，簡捷方便，無須長年累月的誦讀經典，無須論資排輩，無須經過一次次的考核，只要對祖師的啓示有所領悟，就能一下子得傳禅法的衣缽。這種禅法對廣大信徒具有相當大的吸引力。
二、以山林作爲弘傳禅法的據點。禅宗是一種山林佛教，它紮根于山間農村，以深山老林作爲弘法的根據地。這種遠離大城市，遠離皇室、官府，在深山老林弘傳禅法的做法，便于接近廣大的下層勞動者，從而獲得更多的信徒。
叁、禅宗的理論適應廣大佛教徒的需要。禅宗的理論，提倡“心性本淨，佛性本有，見性成佛”。這主要是依據達摩的“二人四行”學說發展而來的。慧能繼承了這一學說，主張舍離文字義解，直澈心源，發揮了“一切衆生皆有佛性”的思想，因而吸引了更多的佛教徒，使得禅宗長期來盛行不衰。
四、農禅並重的傳統具有強大的生命力。禅宗本以修習禅定而得名。但是，從四祖道信開始，即打破了這種局限，提出了勞作和坐禅並重的口號，這就是我們今天所講的“農禅並重”的原則。可以說，禅宗最終取得成功，主要在于它堅持了這種僧侶自己勞動、自己生活的自食其力的原則，也就是農禅並重的原則。
五、禅宗有一整套的叢林清規和寺院管理製度。禅宗的百丈懷海禅師，根據禅宗僧伽發展的需要，製定了一整套寺院僧衆日常必須遵守的製度，名爲《百丈清規》。這個清規規定了法堂、僧堂、方丈等製度，建立了僧人日常行持、說法、普請等規則，以及寺院民主管理體製。這樣才使得今天的各大寺院管理得井井有條，忙而不亂。
六、禅學思想影響到中國哲學思想的發展。禅宗雖提倡“不立文字”，但實際上其哲學思想卻相當豐富。從隋唐時代禅宗形成的時候起，其禅學思想就在逐步中國化的基礎上對中國哲學思想有所影響，之後就影響更大了。宋明理學，從表面上看是儒學，實際上是“儒表禅裏”。清代的一些哲學家們大都繼承了宋明理學的傳統，因而在他們的哲學思想體系中也都留有禅學的痕迹。這爲後來禅宗及其思想的流行打下了堅實的基礎。
七、禅學思想爲近代思想家和學者所重視。近代一些思想家和學者，大都重視對禅學思想的研究。他們有的將禅學思想豐富自己的理論體系，有的把禅學思想作爲革命鬥爭的思想武器，有的將禅學思想作爲科學研究對象，從而推動了禅學思想在近代中國的複興。這推動了禅宗及其思想在近代中國的流行。
八、當代在西方世界出現了一股“禅學熱”。第二次世界大戰後，禅宗及其禅學思想在西方世界逐漸得到廣泛流行，研究禅宗及其禅學的機構到處建立，逐漸形成了一股禅學熱，而且還帶上了時代的特征。首先，禅法爲西方的一些心理學家和精神病理學家所重視，認爲禅在調節心理平衡和治療精神疾病有作用，它是消除煩惱、修身養性的一種好方法。其次，禅法引起西方社會學家和哲學家的重視。他們把禅當作反科學、非理性和直覺主義的古典模式，希望由此引導人們回歸自性，回歸自然，由此彌補、拯救那些因發達的物質文明所帶來的社會失衡、倫理失衡、文化失衡以及由此造成的種種“精神危機”。
法師從禅宗思想特點、弘法方式、叢林體製、文化價值等方面的體解和研究，都是很獨到的。從他發表的系列文作中，可以看出他是立足于弘法實踐和體會，有選擇性的倡導他所遵從的禅法精神的。我們認爲，法師的禅法有以下幾個特點：
一、頓漸同修，追求乎實
我們知道，中國禅宗南禅以頓悟爲特點，尤其在神會“定是非”之後，頓悟禅法已經成爲中國禅宗思想的主體精神。于是，在禅宗乃至整個中國佛教思想傾向中，佛教信仰者在修行過程中借口標榜“頓悟”，來掩蓋自己的空疏淺薄，實際是無所事事，無益于世間無益于信仰。這種風氣嚴重侵害了佛教信仰和佛教文化的社會價值與健康發展。
其實，不論是南禅，還是北禅，都是發揮了達摩禅法籍教悟宗、二人四行的精神，一脈相承的。只是根據修行者慧根利鈍，而應機說法的。所謂“人有利鈍，法無頓漸”的。佛性平等，是衆生的本質屬性，從性體上講，這是沒有差別的。但就事相上看，就人的根基而言實有差別的，比如愚鈍與聰慧，是不一樣的。而且，後者的數量更多。佛教信仰的本懷，最終是要普度衆生，而顯現佛性平等的理想境界。所以，不論是禅宗修行還是其它宗派的修行，方法上是要盡量作到普世化，適應群機。因此，一個務實的佛教修行者必定是要具有平實實用的引導方法的。平實是真。
所以，法師在《答胡培炯問禅》一文中，開宗明義地提出：
禅宗並不是達摩或慧能大師新創的學派。盡管有人寫佛教史說是新創學派，我們也不管它。根據我們的看法，達摩大師或慧能大師，同是傳釋迦佛的心印。前佛後祖，一脈相承，毫無異趣。從曆史演變的角度去尋找禅宗的主張和學說，是永遠尋找不到的，不必作此無益的艱辛。《楞伽經》講五法叁自性，八識二無我；《金剛經》“應無所住而生其心”，“凡所有相，皆是虛妄”等，從文字上看，好像不同。真正的宗旨，毫無差別。歸根到底，都只是破除妄想，顯示妙心。妄想破盡，妙心徹顯，就是開悟。至于禅修的方法，他主張頓漸同修。本文接著論述說：
頓漸兩門，只是在修學的方法上有所不同。漸門主張息念除妄。念息妄除，妙心便顯。如雲開見月。因爲要積漸修持，故名是“漸”。頓門認爲妄想本空，妙心本有，空故不待破，有故不待顯。六祖偈雲“本來無一物”。妄想是虛妄的，所以說是無，但有虛相，妙心是沒有形相的，所以說是無(不是斷滅)。一切染法，都是妄想所現，一切淨法，都是妙心所現。妄想妙心既都是無，一切染法、淨法也都是無。若了達此意，當下開悟，不假長期修持，故名爲“頓”。頓悟並沒有什麼神秘。譬如有人迷了路，忽遇識者，向他指明方向，此人恍然大悟，識得歸家之路，這就叫做“悟”。無所謂一瞬間的直覺，乃至“量變”、“質變”等等。道理講得越玄，越不得要領。佛法並不如此。
這些論述是很自然平實的。法師其它的相關文論，雖然也有不少曆史的敘述和不同人物思想的探討，但是基本思想還是圍繞這個觀點展開的。法師在《談談禅宗——講于上海佛教居士林)一文中，分了五個小節：一、什麼是禅宗
二、禅宗的宗旨；叁、禅宗的傳承；四、參撣的方法；五、禅貴實踐，不尚空談。雖是講演稿的整理，但語句精簡，觀點鮮明，比較集中的反映了法師的禅法思想和主張。他首先認爲：
禅，基本上有叁類：一是世間禅，是凡夫所修禅；二是出世間禅，是二乘所修禅；叁是出世間上上禅，是菩薩所修禅。又有二種：一是如來禅，是經論中所說的各種禅；二是祖師禅，是釋迦牟尼佛以來心心相印、祖祖相傳的禅，這就是我們今天所講的禅。
那麼，禅宗的宗旨是什麼呢
法師根據《楞伽經》“佛語心爲宗，無門爲法門”以及慧能“吾傳佛心印”等經典論述，肯定“禅宗以心爲宗”的觀點。並指出：
怎麼叫“以心爲宗”
就是教學人識自本心，見自本性，若識自心，見自心性，名爲開悟。禅宗的機鋒棒喝，唱酬問答，千變萬化，不可捉摸。歸根到底的一條，就是教學人識自本心，見自本性，只要我們懂得這一條，學禅時就不至于茫然無錯了。
這是符合禅宗思想的。中國禅宗思想，特別是達摩禅系主要依據《楞伽經》思想立宗的，之後，慧能禅法繼而注重《金剛經》思想，發揮般若中道的思想，進一步地完善了。到了永明延壽禅師，他綜合了前人思想，對禅宗思想進行了批判與整合，所提出的“一心爲宗”思想影響深遠。雖然關于“心”的涵義，研究者有不同的說法，但是基本精神是不變的。真禅法師繼承了《楞伽經》的思想和說法，認爲“一心”就是“如來藏心”。認爲：
《楞伽經》中說的寂滅之心，也就是如來藏。因此心中具足一切功德智慧，故名如來藏。此如來藏心，能造十法界，造善造惡，受苦受樂，都是此心。即此寂滅之心，是衆生心的本質，一切衆生本來具有，故名心性。見此心性，名爲開悟。
這些論述，從理體上講的，就是…
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