会通诸宗圆融内外——概论圆瑛大师的佛教思想

　　明远

　　一代高僧圆瑛大师(1878—1953)，俗姓吴，名宏悟，字今悟，又号一吼堂主人、三求堂主人、灵源行者、离垢子。福建古田平湖端上村人。他是五房中的独：广，五岁时父母双亡，稍长业儒，过日成诵，聪明逾人。十七岁顿悟人生如梦，意欲出家，被叔父所阻。—卜八岁大病初愈，遂决心礼福州鼓山涌泉寺增两和尚为师，披剃出家。十九岁依涌泉寺妙莲和尚受具足戒，并发心参访诸大名刹，先于常州天宁寺亲近冶开和尚，参禅五年：后又从宁波天童寺寄禅和尚习禅六载：还遍谒谐祖印、谛闲、慧明、道阶等大善知识，修习天台教观，钻研《楞严经》，初露锋芒。他在天宁寺带病参禅，于禅七中定境现前身心轻安，口占一绝，诗云：“狂心息处幻身融，内外根尘色即空，洞察灵明无挂碍，千差万别—时通。”从此智慧显发，净业大进。二十八岁在宁波天童寺的一次禅七中，定境复现更胜于前，遂说偈云：“山穷水尽转身来，迫得金刚正眼开，始悉到家无一事，涅槃生死绝安排。”可见他对禅宗功底早已深密。三卜六岁时，因读延寿、莲池二大师的著作，深信念佛法门可使身口意三业清静、圆成三昧的功德，于是奉行禅净双修，历四十多年。他在一九三五年秋于上海圆明讲堂讲经弘扬净土法门，组织莲池念佛会，远追庐山莲社家风，并改一吼堂为三求堂，提倡求福、求慧、求生净土。皈依弟子遍海内外，影响远及马来西亚、新加坡等地。大师行化多方，兴僧学、办讲堂，讲经弘法、爱国护教，德被僧俗、四海称诵，尤以禅净双修、诸宗会通、学通儒释、内外圆融堪称典范。

　　一、禅净双修，融通教宗

　　圆瑛大师融通教宗，对于禅净两门都有深刻的解悟与实践。他反复强调说，禅净二宗都是如宋所说法，只因众生根机不等，故而施设有殊：所以，禅净虽有二名，其实一理，归元无二，不可有所是非。对于禅净二宗施设之殊，大师进行了详细的比较，他说：“禅宗不立语言文字，直指人心，见性成佛，教人看——句话头，截堵意识不行。令见清静本然之心性。此为接上根者流，是圆顿修成之法，称为最上一乘，中下根人，未足以语此。”“净宗不论智愚老少，教人但持一句佛号，念念相续，无有间断，以念止念，心中惟有佛，佛外更无心，念到事一心不乱，即得往生。”总之，“禅则独被上根，净则普被三根；禅则惟凭自力，净则兼承佛力”””

　　所以对于一般信徒，圆瑛大师首先劝说他们信修念佛法门。他常说：“诸位不要以聪明白命，好高骛远，把念佛法门认为是愚夫愚妇之事，或去参禅，或修其他法门。要知禅宗虽最上乘，只能独被上根，中下五分，收机不广。你我思量，是否上根利智；且参禅要破三关，全仗自力，断惑方得出离三界，三关未破，不能了脱生死，若隔生再宋，只怕不能继续参禅，则前功尽废。”而念佛法门则除了“仗自己信力、愿力、净行之力”外，“更加弥陀愿力”。这样，“既有自他二力，纵然自力不足，还有佛力可靠，故曰修行以念佛为稳当。”此外，念佛法门之所以最适合于一般信众，还在于：“一切法门，欲了生死，须断惑业。惟念佛法门，不断惑业，亦可了脱生死，是为带业往生。”””这也正是念佛法门的特色所在和极方便之处。同时圆瑛大师还认为，念佛如达到极致，则与禅悟无异。如说：“若论高深，则禅宗单刀直入，固推圆顿，而净宗达理之士，未必或逊。古德云：“忽然起念念弥陀，平时无风自作波，有念消归无念处，岂知无念亦为多。”此则有无双遣，一性圆明，与禅宗圆照清净觉相，无以异也。”大师七卜五时作《禅净双修》诗，以自己的切身体会来说明禅净在最高证悟和境界上的一致。诗云：“禅净双修四十年，了知净土即深禅，有人问我其中意，云在青山月在天。”

　　对于禅净二门的修行方法，圆瑛大师也有许多独到的、详细的阐发。念佛法门，简单讲来“只要死心念去，即便成功”。但怎样死心的念去，却并不简单。对此，圆瑛大师提出了“念佛之法，当以意根念，莫用意识念”的根本方法，并对此解释说：“意本属心法，以意根之心系缘于佛，即诸根悉皆不动，故得都摄，其念乃净。以净念为因，得生净土为果，故称为净土法门。”又，念佛有四种，即“实相念佛”、“观想念佛”、“观像念佛”牙口“持名念佛”等。其中圆瑛大师对“实相念佛”尤为推崇。他说：“实相念佛，依实相理，念法身佛。法身清净，犹若虚空，遍一切处无相可得，本无能念之心相，亦无所念之佛相。能所双忘，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念实相佛，则无念而念，念即无念，一心不乱，湛然常住，是为理念。”这里，圆瑛大师显然把禅宗“即心是佛”、“无念无相”等悟法融进了念佛法门，它也是大师禅净双修中的心得体会。而要实行“实相念佛”，则要从“不住有念”开始。所以大师说：“若能不住有念，进一步终日念佛，终日无念，了知能念之心，自体本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住无念。更进一步，无念而念，能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明，念而无念。能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所双忘，心佛一体，此则由持名而达实相，得成理一心不舌L。”

　　关于参禅法门，圆瑛大师常言：“禅宗之奥妙，就是不立文字，直指人心，见性成佛，是为顿教法门；顿悟、顿修、顿证，不落窠臼，单提一句话头，要里心、意、识参，参到山穷水尽时，自有出生之路。”，而具体讲来，大师则认为，“参禅以修止观为下手”。他说：“止观功深，而得到定慧。止观二字，必须并重，不可偏废。若止过于观，必落昏沉，若观过于止，必至掉举。昏沉与掉举，是两种禅病，不可不知。参时须调和均等，昏沉则以观救，掉举则以止制。”又，大师认为，参禅最主要的方法是看话头。所以，他说：“参禅者，要看一句话头，看话头即是方法。”而看话头必须注意三点：一是要“用本觉理体，起一段始觉智光，照着那一个话头”。二：是要“用智，不用识”。因为“识有分别，智无分别。若有分别，则妄心生，心生刁；能{亡，非智别无能观”。三是要能“起疑情”。对此，大师特别强调说：“参禅最重疑情，未曾亲见本来面目，总是疑去，如何是我本来面目。大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。一句话头，—“段疑情，要绵绵密密，不可放松。”最后，参禅之法要在自悟自证。正如大师所说：“大道只在目前，要与当人分师会得，如人饮水，冷暖自知，非言语所能形容，非思量所能计度。经云：但有言说，都无实义。又云：是法非思量分别之所能及，必须自己亲证实到。”

　　二、台贤并弘、究心楞严

　　大师弘法，不立门户，各宗兼顾。用他自己的话来说就是：“宗虽各立，义无差别。不可分河饮水，各存门户之见。若执自是非他，不但不明他宗，抑亦不彻自宗”。“会性相各宗，融真俗二谛，不离世间广行方便，不存私见饶益众生”。因此，在重兴宁波接待寺时，建筑讲堂遂命名叫做“一吼”，自号“一吼堂主人”。其寓意是：台贤等各家教义和禅净等诸多法门，都出于“一吼”说法，而有需要同归于“一吼”弘扬。“吼”原指狮叫，比喻说法神威，闻者服应。但大师讲经和对佛典注释重在台贤两家，如其《仁王护国般若波罗蜜经讲义》，是依台教《五重玄义》先讲一经纲领，再释经文。大师十分重视讲说台家注释净土的妙典《阿弥陀经要解》，由其亲传高足明旸法师录成讲义，是大师弘扬净土教义的代表作。此典原为明末漓益大师本台教对《阿弥陀经》所作的精辟要解，文约义丰，语近旨远，但阅读或讲说，较难探颐索隐。大师周详全面、丝丝入扣给以解说，或者探骊得珠，或者曲尽其妙，或者画龙点睛，卒使雅俗共赏，同得法喜。此《要解讲义》，根据漓公的《五重玄义》第二“以实相为正体”。是《阿弥陀经》理论的要点。大师在讲义里，首先解释“实相”名义，然后辨明其体。其解释名义，从“无相之实相”和“无不相之实相”两面进行详释，点明此即“吾人现前一念心性”。两面实相的前者是指诸法离去虚妄相后的真实之相，如黄金离去它的差别器皿形相，而只看到真金的一。相。后者是就诸法差别虚妄相的本身，见到它的平等真实之相，如就黄金差别器皿本身，见其金的平等一相。接着进一步指出，实相不落空有两边，全归中道。离诸法之相，约真谛属真空；即诸法之相，约俗谛属妙有。真不碍俗，俗不碍真，“真俗圆融无碍，无名立名，不得已强名实相”。再者，实相之体，从其体的“寂、照”意，多方进行辨明。首先寂是空，照是有：寂是不变，照是随缘。其体“非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂”，即不落空有两边，而又不变常随缘，随缘常不变。其次实相即吾人心性，心性即如宋身土，配合寂者不动、土义、照者随缘、身义。照寂，强名常寂光土，寂照，强名清净法身。再次，心性即如来法报二身，配合寂者不动，照者光明。照寂，强名法身，寂照，强名报身。又从性德、修德名法、报、受用和应化身。“法身本有，不假修治”，“故性德寂照名法身”。“报身修成，故修德照寂名报身”。单从修德而言：照属寂，寂属理，“用始觉智，照本觉理”，“得根本智”，“成自受用报身”。“依根本智，起后得智”，“现他受用报身”。“修德寂照”，即于不动寂场而应化诸方，名应化身。以上所举寂照、身土、性修、其应皆不出吾人心性，无非实相。实相不二。但从理起事，事则无量，所以有无刁；二。是以举体作依、作正等一切法，无非实相正印所印。””此将实相正体的幽隐内涵，发挥得淋漓尽致。

　　《首楞严经》是诸佛心宗，群经秘藏。明末漓益在阅《阅藏知津》里指出是：“开圆解”、“示圆行”、“明圆位”、“法…

《会通诸宗圆融内外——概论圆瑛大师的佛教思想(明远)》全文未完，请进入下页继续阅读…