會通諸宗圓融內外——概論圓瑛大師的佛教思想
明遠
一代高僧圓瑛大師(1878—1953)，俗姓吳，名宏悟，字今悟，又號一吼堂主人、叁求堂主人、靈源行者、離垢子。福建古田平湖端上村人。他是五房中的獨：廣，五歲時父母雙亡，稍長業儒，過日成誦，聰明逾人。十七歲頓悟人生如夢，意欲出家，被叔父所阻。—蔔八歲大病初愈，遂決心禮福州鼓山湧泉寺增兩和尚爲師，披剃出家。十九歲依湧泉寺妙蓮和尚受具足戒，並發心參訪諸大名刹，先于常州天甯寺親近冶開和尚，參禅五年：後又從甯波天童寺寄禅和尚習禅六載：還遍谒諧祖印、谛閑、慧明、道階等大善知識，修習天臺教觀，鑽研《楞嚴經》，初露鋒芒。他在天甯寺帶病參禅，于禅七中定境現前身心輕安，口占一絕，詩雲：“狂心息處幻身融，內外根塵色即空，洞察靈明無挂礙，千差萬別—時通。”從此智慧顯發，淨業大進。二十八歲在甯波天童寺的一次禅七中，定境複現更勝于前，遂說偈雲：“山窮水盡轉身來，迫得金剛正眼開，始悉到家無一事，涅槃生死絕安排。”可見他對禅宗功底早已深密。叁蔔六歲時，因讀延壽、蓮池二大師的著作，深信念佛法門可使身口意叁業清靜、圓成叁昧的功德，于是奉行禅淨雙修，曆四十多年。他在一九叁五年秋于上海圓明講堂講經弘揚淨土法門，組織蓮池念佛會，遠追廬山蓮社家風，並改一吼堂爲叁求堂，提倡求福、求慧、求生淨土。皈依弟子遍海內外，影響遠及馬來西亞、新加坡等地。大師行化多方，興僧學、辦講堂，講經弘法、愛國護教，德被僧俗、四海稱誦，尤以禅淨雙修、諸宗會通、學通儒釋、內外圓融堪稱典範。
一、禅淨雙修，融通教宗
圓瑛大師融通教宗，對于禅淨兩門都有深刻的解悟與實踐。他反複強調說，禅淨二宗都是如宋所說法，只因衆生根機不等，故而施設有殊：所以，禅淨雖有二名，其實一理，歸元無二，不可有所是非。對于禅淨二宗施設之殊，大師進行了詳細的比較，他說：“禅宗不立語言文字，直指人心，見性成佛，教人看——句話頭，截堵意識不行。令見清靜本然之心性。此爲接上根者流，是圓頓修成之法，稱爲最上一乘，中下根人，未足以語此。”“淨宗不論智愚老少，教人但持一句佛號，念念相續，無有間斷，以念止念，心中惟有佛，佛外更無心，念到事一心不亂，即得往生。”總之，“禅則獨被上根，淨則普被叁根；禅則惟憑自力，淨則兼承佛力”””
所以對于一般信徒，圓瑛大師首先勸說他們信修念佛法門。他常說：“諸位不要以聰明白命，好高骛遠，把念佛法門認爲是愚夫愚婦之事，或去參禅，或修其他法門。要知禅宗雖最上乘，只能獨被上根，中下五分，收機不廣。你我思量，是否上根利智；且參禅要破叁關，全仗自力，斷惑方得出離叁界，叁關未破，不能了脫生死，若隔生再宋，只怕不能繼續參禅，則前功盡廢。”而念佛法門則除了“仗自己信力、願力、淨行之力”外，“更加彌陀願力”。這樣，“既有自他二力，縱然自力不足，還有佛力可靠，故曰修行以念佛爲穩當。”此外，念佛法門之所以最適合于一般信衆，還在于：“一切法門，欲了生死，須斷惑業。惟念佛法門，不斷惑業，亦可了脫生死，是爲帶業往生。”””這也正是念佛法門的特色所在和極方便之處。同時圓瑛大師還認爲，念佛如達到極致，則與禅悟無異。如說：“若論高深，則禅宗單刀直入，固推圓頓，而淨宗達理之士，未必或遜。古德雲：“忽然起念念彌陀，平時無風自作波，有念消歸無念處，豈知無念亦爲多。”此則有無雙遣，一性圓明，與禅宗圓照清淨覺相，無以異也。”大師七蔔五時作《禅淨雙修》詩，以自己的切身體會來說明禅淨在最高證悟和境界上的一致。詩雲：“禅淨雙修四十年，了知淨土即深禅，有人問我其中意，雲在青山月在天。”
對于禅淨二門的修行方法，圓瑛大師也有許多獨到的、詳細的闡發。念佛法門，簡單講來“只要死心念去，即便成功”。但怎樣死心的念去，卻並不簡單。對此，圓瑛大師提出了“念佛之法，當以意根念，莫用意識念”的根本方法，並對此解釋說：“意本屬心法，以意根之心系緣于佛，即諸根悉皆不動，故得都攝，其念乃淨。以淨念爲因，得生淨土爲果，故稱爲淨土法門。”又，念佛有四種，即“實相念佛”、“觀想念佛”、“觀像念佛”牙口“持名念佛”等。其中圓瑛大師對“實相念佛”尤爲推崇。他說：“實相念佛，依實相理，念法身佛。法身清淨，猶若虛空，遍一切處無相可得，本無能念之心相，亦無所念之佛相。能所雙忘，心佛不二，即心是佛，即佛是心。若念實相佛，則無念而念，念即無念，一心不亂，湛然常住，是爲理念。”這裏，圓瑛大師顯然把禅宗“即心是佛”、“無念無相”等悟法融進了念佛法門，它也是大師禅淨雙修中的心得體會。而要實行“實相念佛”，則要從“不住有念”開始。所以大師說：“若能不住有念，進一步終日念佛，終日無念，了知能念之心，自體本空，所念之佛，了不可得，念到境寂心空，亦不住無念。更進一步，無念而念，能念之心，靈靈不昧，所念之佛，曆曆分明，念而無念。能念之心，心即是佛，不存心相；所念之佛，佛即是心，不存佛相；能所雙忘，心佛一體，此則由持名而達實相，得成理一心不舌L。”
關于參禅法門，圓瑛大師常言：“禅宗之奧妙，就是不立文字，直指人心，見性成佛，是爲頓教法門；頓悟、頓修、頓證，不落窠臼，單提一句話頭，要裏心、意、識參，參到山窮水盡時，自有出生之路。”，而具體講來，大師則認爲，“參禅以修止觀爲下手”。他說：“止觀功深，而得到定慧。止觀二字，必須並重，不可偏廢。若止過于觀，必落昏沈，若觀過于止，必至掉舉。昏沈與掉舉，是兩種禅病，不可不知。參時須調和均等，昏沈則以觀救，掉舉則以止製。”又，大師認爲，參禅最主要的方法是看話頭。所以，他說：“參禅者，要看一句話頭，看話頭即是方法。”而看話頭必須注意叁點：一是要“用本覺理體，起一段始覺智光，照著那一個話頭”。二：是要“用智，不用識”。因爲“識有分別，智無分別。若有分別，則妄心生，心生刁；能{亡，非智別無能觀”。叁是要能“起疑情”。對此，大師特別強調說：“參禅最重疑情，未曾親見本來面目，總是疑去，如何是我本來面目。大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。一句話頭，—“段疑情，要綿綿密密，不可放松。”最後，參禅之法要在自悟自證。正如大師所說：“大道只在目前，要與當人分師會得，如人飲水，冷暖自知，非言語所能形容，非思量所能計度。經雲：但有言說，都無實義。又雲：是法非思量分別之所能及，必須自己親證實到。”
二、臺賢並弘、究心楞嚴
大師弘法，不立門戶，各宗兼顧。用他自己的話來說就是：“宗雖各立，義無差別。不可分河飲水，各存門戶之見。若執自是非他，不但不明他宗，抑亦不徹自宗”。“會性相各宗，融真俗二谛，不離世間廣行方便，不存私見饒益衆生”。因此，在重興甯波接待寺時，建築講堂遂命名叫做“一吼”，自號“一吼堂主人”。其寓意是：臺賢等各家教義和禅淨等諸多法門，都出于“一吼”說法，而有需要同歸于“一吼”弘揚。“吼”原指獅叫，比喻說法神威，聞者服應。但大師講經和對佛典注釋重在臺賢兩家，如其《仁王護國般若波羅蜜經講義》，是依臺教《五重玄義》先講一經綱領，再釋經文。大師十分重視講說臺家注釋淨土的妙典《阿彌陀經要解》，由其親傳高足明旸法師錄成講義，是大師弘揚淨土教義的代表作。此典原爲明末漓益大師本臺教對《阿彌陀經》所作的精辟要解，文約義豐，語近旨遠，但閱讀或講說，較難探頤索隱。大師周詳全面、絲絲入扣給以解說，或者探骊得珠，或者曲盡其妙，或者畫龍點睛，卒使雅俗共賞，同得法喜。此《要解講義》，根據漓公的《五重玄義》第二“以實相爲正體”。是《阿彌陀經》理論的要點。大師在講義裏，首先解釋“實相”名義，然後辨明其體。其解釋名義，從“無相之實相”和“無不相之實相”兩面進行詳釋，點明此即“吾人現前一念心性”。兩面實相的前者是指諸法離去虛妄相後的真實之相，如黃金離去它的差別器皿形相，而只看到真金的一。相。後者是就諸法差別虛妄相的本身，見到它的平等真實之相，如就黃金差別器皿本身，見其金的平等一相。接著進一步指出，實相不落空有兩邊，全歸中道。離諸法之相，約真谛屬真空；即諸法之相，約俗谛屬妙有。真不礙俗，俗不礙真，“真俗圓融無礙，無名立名，不得已強名實相”。再者，實相之體，從其體的“寂、照”意，多方進行辨明。首先寂是空，照是有：寂是不變，照是隨緣。其體“非寂非照，而複寂而恒照，照而恒寂”，即不落空有兩邊，而又不變常隨緣，隨緣常不變。其次實相即吾人心性，心性即如宋身土，配合寂者不動、土義、照者隨緣、身義。照寂，強名常寂光土，寂照，強名清淨法身。再次，心性即如來法報二身，配合寂者不動，照者光明。照寂，強名法身，寂照，強名報身。又從性德、修德名法、報、受用和應化身。“法身本有，不假修治”，“故性德寂照名法身”。“報身修成，故修德照寂名報身”。單從修德而言：照屬寂，寂屬理，“用始覺智，照本覺理”，“得根本智”，“成自受用報身”。“依根本智，起後得智”，“現他受用報身”。“修德寂照”，即于不動寂場而應化諸方，名應化身。以上所舉寂照、身土、性修、其應皆不出吾人心性，無非實相。實相不二。但從理起事，事則無量，所以有無刁；二。是以舉體作依、作正等一切法，無非實相正印所印。””此將實相正體的幽隱內涵，發揮得淋漓盡致。
《首楞嚴經》是諸佛心宗，群經秘藏。明末漓益在閱《閱藏知津》裏指出是：“開圓解”、“示圓行”、“明圓位”、“法…
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