..续本文上一页下儿孙地步。堂上一官称父母，慢道一官好做，还尽些父母恩情。”就是说：做官的人要视百姓为子女，不要认为百姓可欺侮，更要为自己的后代积德。百姓称你为父母官，不要认为官好做，应尽到视民如子的责任。
而心具“悲悯”的仁厚之人，便会福泽绵长。清金兰生先生编述的《格言联璧》中有言：
“仁人心地宽舒，事事有宽舒气象，故福集而庆长。鄙夫胸怀苛刻，事事以苛刻为能，故禄薄而泽短。”意思是：有仁心的人，心胸宽广，凡事都有宽舒平和的气象，所以福气聚集而仁泽广泛。鄙俗的人心胸狭窄斤斤计较，所以福薄而恩泽短暂。
所以平常生活中，我们要： “不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”“攻人之恶毋太严，要思其堪受：教人以善毋过高，当使其可从。”
(明洪应明《菜根谭》)这些无疑都是悲悯心的真实写照。
总之，大智慧者能以悲悯心扫去心中的迷雾，心如太虚，明齐日月，他释放了心中的光明，不再忧心忡忡于一己的、家庭的利害幸福，而会进一步慷慨地爱国家、爱人类、爱万物；而且这种大爱之心有异于世俗的一己小我之爱心，因为智慧心涌出的悲天悯人的爱是净化的爱、无私的爱、超然的爱；施子而不染着、不占有而无分别取舍之心。如《格言联璧》中形象地描写此类人是：
“度量如海涵春育，应接如流水行去，操存如春天白日，威仪如丹凤祥麟，言论如敲金戛石，持身如玉洁冰清，襟抱如光风霁月，气概如乔岳泰山。”就是说：度量有如海能容纳一切，如春风润育万物；待人接物如行云流水般清白，情操像春天白日般光明：威仪如丹凤呈祥；言论如敲金石般响亮：持身如玉洁冰清般纯洁：胸襟抱负有如和风明月般和蔼；气概则如泰山般崇高。如阿弥陀佛的“相好光明无等伦”般庄严美好。
圆满智慧的第三个特征是“信念”。“信念”亦恒与“智慧”相表里，词典上解释为：
“自己认为可以确信的看法”，这也可指为人处世的基本准则。大智慧者因为了悟生命本质的缘故，对事物的因果理则产生坚定的信念，能洞然世事，看淡放下，洒脱自在。智慧朗现，如旭日之初升，一切虚幻的疑雾自然消散。重视活在当下，惜福随缘，真实自在。在日常生活中遇事应变，虽处逆境，也能任运解脱。
他们为人处世正如《格言联璧》中所说那样，能做到“过去事丢得一节是一节。现在事了得一节是一节。未来事省得一节是一节。”
“无事时，戒一偷字，有事时，戒一乱字。” “提得起，放得下，算得到，做得完，看得破，撇得开。”
在我们的现实生活中，信念的作用也至关重要，甚至可以决定我们当下的人生。一个故事说有两位年届七十岁的老太太，一位认为到了这个年纪可算是人生的尽头，于是便开始料理后事，不久她便果真去世了；另一位却认为一个人能做什么事不在于年龄的大小，而在于怎么想。于是，她在七十岁高龄之际开始学习登山，并且成功地攀登了几座世界上有名的山峰。这位老人九十五岁高龄时还登上了日本的富士山，打破攀登此山年龄最高的人的纪录。她就是著名的胡达·克鲁斯老太太。可以说影响人生命运的绝不是环境，而是我们持有什么样的信念。当信念开始在心中矗立起来时，我们离成功的目标就越来越近了。
圆满智慧的第四个特征是“和平”。“和平”就是心平气和，不愠不火，内心无所冲突、挣扎，也不会与人起冲突、纠纷，他与万物和谐而不对立，为友而不为敌。大智慧者的内心如晴空万里，如浪静的大海，如无风的灯烛、无垢的明镜。在和平的心境中，智者享受着人生真正的快乐，安适、欢畅、坦荡、充实、平稳、圆融、明达、无愧、无惧、和谐、自在，
“不为形役，不为物牵，不为情囿”，庄子所说的“逍遥”，近代所倡的“自由”，皆可与之相类。这种快乐异于世俗危险的狂欢与短暂的感官之乐，那是源于智慧心的无声音乐、无形美景。
其人心境类如《菜根谭》所言“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”“昼闲人寂，听数声鸟语悠扬，不觉耳根尽彻；夜静天高，看一片云光舒卷，顿令眼界俱空。”
“鸟语虫声，总是传心之诀；花英草色，无非见道之文。学者要天机清彻，胸次玲珑，触物皆有会心处。”
以上所说四者即般若智慧的大体特征，每一种特征均与智慧相伴随，相表里，相辅相成，相生相长。同时也表明真正的智慧不是孤立的、冰冷的、呆板的，而是互为融通的、温暖的、活泼的。它既是佛教的八万四千法门，但又是我们当下生活的细微体现。
智慧心中有高度的理性与丰富的情感并存。智慧心中的和平并不是死寂的状态，因为它具有敏锐的悟性和伟大的同情心，即“悲智双运”之心。
《涅槃经》卷十一：
“三世诸世尊，大悲为根本……若无大悲者，是则不名佛。”佛对众生的苦恼无条件地同情，是为“无缘大慈”；佛对众生的病痛有如同身受的感受，是为“同体大悲”。
悲和智是佛菩萨所具有的一双之德。智是上求菩提，属自利：悲是下化众生，属利他，两者缺一不可。如果参禅者仅是为了克服生死此岸而达到涅槃彼岸，仍属自私狭隘，因为他撇开了其他人的痛苦而只追求个人的解脱。为了克服对于涅槃彼岸的执着，必须回到生死此岸，以同体大悲使一切人从轮回之苦中解脱，这才是禅者生活的真正意义所在，才是大乘佛教“不住生死，不住涅槃”、
“生死即涅槃”的独特认识。
真正的涅槃是悲与智的根源，因为它完全摆脱了分别心的束缚，能毫无阻碍地看到万物的独特性和区别性，所以是智慧的根源；由于觉者返回轮回，无私地关怀着陷于生死流转的一切众生的解脱，所以它又是慈悲的根源。
佛教修行的根本依“戒定慧”三学而立。
戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，包括一切古圣现贤的谆谆教悔。修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。
般若不是指普通的智慧，而是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这是属于道本上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。
经云：般若妙用，只是在一切，著不得一点，一著就落住了。佛要我们深悟般若无住的妙用，把所有一切一切，如世间法出世法，轻轻用“是名”两个字，一刀斩却，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不断灭，如鸟飞空中，虽有来去诸相，却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用，而世人能用在人事上，就无一事不圆满了。
摘自《寒山寺》佛教双月刊
《说智慧人生(清净)》全文阅读结束。