..续本文上一页不思索，千百年来只是糊涂下去。自有哲学家以来，便不其然。你说有上帝，他便要问问上帝是个什么东西，眼可以看得见么
耳可以听得到么
如果说世界人类都是上帝造的，上帝又是谁造的
上帝如果不需要谁来造他，世界又何必要上帝来造
所以自从有了哲学，一切人便不肯一味糊涂了。哲学家在破除迷信一方面，本来是很对的，是可崇拜的。但是，他一方面能够破除迷信，但他果真能不迷信么
他能破人谬执，他果能不谬执么
他天天求真理，他果能求得到真理么
翻开一部西洋哲学史，中间大名鼎鼎的哲学家，如果说破除有人格的上帝过后，便迷信一个无人格的上帝；破除独神论过后，便迷执一种泛神论。不信唯物的便主张唯心(此“唯心”与佛法中“唯心”非为一个概念，不可混为一谈)，不信唯心的便主张唯事和现象。笛卡尔善于怀疑，于是便破坏世界一切事理，都以为非真理，但随即迷信一个我，以为我既能怀疑一切非真，
“我”便是真， “我思，故我在”便是他的标志性名言。到了近现代的罗素，便说他那个“我”能怀疑，
“我”固然是真却还是靠不住。罗素虽能破斥一切唯物唯心非真理，然而随即又执定一切现象是真，肇始了近现代现象学的开端。仔细想来，他那种“现象是真”，与笛卡尔的“我”是真，有何分别呢
“总而言之，西方一切哲学家对于世间一切事物，你猜过去我猜过来，纷纭扰攘，相非相谤，皆是执定实有一理。甲以为理在此，乙以为理在彼，别人诚都可破，自己却不能有个不可破的学说服人。破一立一，不过增加人许多不正确的见解而已。”欧阳此处便是说明哲学家的种种理论都是落于佛法中所谓的常见。
接下来有人便产生了疑惑：
“如你说世间既无真理，到底还有什么
如谓一切都无，则虚无主义，无世界、无人类，岂非是唯一独尊的学说吗
”欧阳竟无对此以佛法做出回答：
“虚无主义，克实亦只是一种妄见，如说真理者一样，但名辞不同耳。”他认为，
“无”的见解为害更大：计一切都无，趋向断灭，主张破坏与自杀，使人横生邪见，思虑颠倒，行为悖乱，危于世界，难以言尽。这种异说并非在现在的时候才有，从前印度早已有之，所谓断灭外道、恶取空者便是。对于虚无主义，他认为不必辩驳，便可不攻自破：如果说一切皆假，那这个假又从何而来
如果说一切都无，又何需断灭
况且一切已经都无，那你的断灭的见解和理论怎么又是有的
又何必怀疑
何需破坏
所以这种理论是自语相违，自行矛盾，是为诞妄之极。
“立说肤浅，也可不必多辨了。”这里说的便是落入断见的哲学理论。
在对西洋哲学作完分析后，欧阳竟无就本体论的角度对佛法提出了自己的看法。
他提出，佛法认为哲学家的真理非有，真理不可求，但也不能计空计灭，佛法只在破执，一无所执便是佛。佛法，不说真理而说真如。真如，就是如其法之量不增不减，不可拟议揣摩的意思。法如是，说亦如是，体如其体，用如其用，不以一真理范围一切事物，亦不以众多事物奔赴于一真理。所谓在凡不灭，在圣不增，当体即是，但须证得，凡物皆然，瞬息不离，便是真如。所以，真如当体即是，不需外求。而哲学所计度的“真理”本来无有，只是虚妄，则又何可求
有则不必求，无则不可求，所以说佛法不求真理。
他还用佛经中的比喻来阐述“虽然真如即我人的本体，不待外求，但是人我众生却不知，而且真如当体即真，物物不二，然而人我众生又处于虚妄相中”这个逻辑上的矛盾：这就好比人在睡眠之中，忽生一梦，猛然见到山河草木宫室楼台，还有或亲或怨的人物，使你感情激发，喜怒爱恨，或泣或歌，或欣或惧，到了醒时，才发现了无一物。但当你梦中见山河人物时，能知它是假的吗
当你梦中产生喜怒哀乐时，你能知道自己是在虚妄之中吗
因此，虽然是假的、虚妄的，但都不离心，如果离开自心，又哪里有梦
但梦也不是真实的，如果梦是真的，就不会在醒来时，发现了无一物。所以我们众生与真如的关系就好比梦中一般。未成正等正觉时，终究是在梦中，虚妄颠倒，昏蔽缠心，如何能识得真如自性
!而此世间种种山河大地人禽动植物、一切喜怒哀乐、心行言语虽是梦中的虚妄影像，但也不离真如本性。不可以计持人我的虚妄相为实有，也不可以因为人我众生不识而认为真如本性不存在。真如自性，不即不离。
真如既然如此，众生如何证得
欧阳竟无阐释道：
“此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓不用求真，但须息妄是也。”他认为，众生本体本来不生不灭，大可不必徒劳求索，只是被虚妄的状态所障蔽，所以不识本性，如果障碍除掉，真如自性自然显现。这就好比在梦中的人，也有思维感觉的能力，但是任凭你如何思索推寻，始终都是梦中的技俩，哪怕你推寻有所收获，但还是在梦中。只有一旦醒来，方才能知道，刚才都是虚妄，不用求便一切了然而自知了。所以要证得真如，只是息此虚妄，妄尽则还源，跳出此虚妄的范围。
接下来欧阳竟无还解释了修行的难度，指出息妄非一朝一夕所能成功。因为我人历劫以来，种种颠倒烦恼种子，蒂固根深且数量之多，以至于恒河中沙子的数量也不能及，岂能一期拔尽
要跳出生死轮回，证得菩提硕果，必需对境、行、果三者，明了无蔽，由闻而思，由思而修，经过三大阿僧祗劫，始登究竟。如果不明白这点，以少数功德，片刻时光，不见成效，便退然思返，对他人宣说无效，使他人丧失信心，是“愚痴谬妄，可悲可痛”的。
他还进一步指出息妄的根本还是在于破执。
“然又当知，夫妄亦何过，妄本无过，过生于执”。正所谓，“性具恶”，佛也不断性恶，断的只是修恶(执)。这就好比，我们睁开眼，便妄见山河人物珠玉珍奇，这是我们八识的相分，虽然妄而非实，但终究不离自体。不过眼识变现，任运起灭，都无执着，不生好恶，所以虽然幻妄，也无害处
但是我们同时升起意识，寻思执着，认为实有，便说：这是实在山河，这是实在人物，这是实在珠玉珍奇。从而又推究这种种实有从来的真理，持之为有，并言说成理，执着它，使之更深刻地成为我们的意识。这便是由执生爱，由爱生取，若与爱相违，便生嗔恨。如此，好恶逞情，争讼斯起，相杀相淫，相盗相欺，恶业轮回，终古不已。所以过错在哪
在于生执着。若能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业，都归乌有，如何使异熟识受业力招感，而起生死轮回
迷苦永消，登彼大觉。所以欧阳说：
“执破为佛，破执为法，非别有佛，非别有法。”这是佛法与哲学一大区别之一。
第二、哲学在发展的过成中开始探讨知识的问题，
即所谓知识的起源，知识的本质，也就是认识论的问题：人如何认识世界，人能否客观认识世界。欧阳竟无说：“西洋哲学认识论中种种主张，皆不出计度分别。”但佛法则不然。前面四依中说依智不依识。所谓识，就是我们虚妄分别的意识。所谓的智，有二种：一者根本智，二者后得智。根本智者，亲缘真如，和合一味，平等平等，都五分别。后得智，是证得真如后，再与识相应，缘俗谛以度群生。此后得智既缘一切，所以真妄虚实、五法三自性、八识二无我、世间出世间，尽无不知，尽无不了。由后得智而建立法相学，建立唯识学，建立一切方便学。西洋哲学中的认识论，都可以从此之中了达。所以关于认识论，关于知识的来源，佛法有“阿赖耶识含藏一切名言种子(具受熏持种之性，而非是种，但是持种)无始传来，种(种子)现(现行)熏习；八、七、六、五，展转变现，能了能别，所谓知识由斯而起。”所以不达此阿赖耶的人，或说知识出于先天，或说知识来于经验(经验主义者)。一者、先天论者是一种常见，不知诸识现行熏成种，复由此种能生后识，相生相续，不一不异。二者、经验主义者执着于客尘，不知唯识无境的道理，识有自种，为生识因缘，不假外尘。所以欧阳竟断言：
“若必谈知识之本源，惟有佛法为能知也。”这是佛法与哲学区别之二。
第三、哲学家所探讨的是对于宇宙之说明，即世界观的问题。欧阳竟无阐释，在西方随着科学与哲学的发展，曾出现过唯心(此唯心与佛法唯心不同)、唯物，一元、二元论，后又有原子、电子论；后来科学进步相对论提出，方知原子，电子乃至宇宙都非实物，不但往昔玄学家的唯心论、一元论无存在的理由，即使物质实在论也难以成立。近现代物理学以方程式分析世界，世界只能描述为一项一项的事情，非一件一件的实在物质。所以罗素之辈借科学成果，起现象学之风，认为世界之中只有现象，无有本体。欧阳竟无认为这在佛法来说是一种离识有境的理论，与西学旧说相比较，是为高明，实则不究竟。但是对于西方科学两三百年的成功，欧阳竟无也表示“良足钦佩”。但就佛法而言，与西洋哲学的世界观是不同的。欧阳竟无以唯识宗的观点做了解释。唯识家只说唯识，不言宇宙。心即识也，色亦是识也。比如说眼，能见色的功能和所见到的色都非离眼识实有，即见分不离自证，相分不离自证，所以色非实有，但有眼识。声香味触法，也是如是。一切色法，但为识之相分。山河大地也有本质，而此本质即为八识相分。故说三界唯心、万法唯识。唯识而无境，
宇宙离识非是实有。而这个识也是妄识，都无自性，需要依因托缘，方得生起，比如眼识生时，非自然生，需要九种因缘和合，其他耳鼻舌身意，亦复如是，都需要不等数量的因缘。所以诸识需依托和合而起，故非实有，只是如幻。既无主宰，也非自然，便是依他起性。
同时，佛法的世界观是不常的。因为八识种子顿生顿灭，相似相续，种子生现行，现行又熏种子，刹那刹那，相续前后。现行生时，山河大地历历在目，才生即灭，如此往复。我们在一日半日之中，已不知历尽了多少新天地了。但是为何我们能见云起云灭，不见山河生灭
这是因为种子现行互相熏习极其快速细微难察，犹如电光火石，我们处于昏昧状态之中，一般的意识又十分粗浅，难以察觉这种变化。这就好比看电影一样，影片中事物好似很自然，但放映机后面已更易了百千底片了，只是人的分辨力有限，难以察觉。如此，才会执幻为常为有。
再者，佛法认为一人一世界，人各有八识，八识各有各有相分、见分。所以山河大地为有情各变，而非众多有情共变一山河大地。所以“对语一室，而天地各殊；同寝一榻，而枕衾各异。”
《成唯识论》中有所比喻：犹如在一室之内有许多灯，一一灯光都非相碍，一一灯光都能照室。有情的变相和感官知觉也是如此，业力相同，则所变处所一样，而且不相障碍——“如众灯明，各遍似一，光光相网，不为相碍!”业力既同，感官觉知相同，但不是因为感觉到了同一事物，而是各自感觉各自所变的事相，不过是因为业力相同罢了。而业力不同的，虽同一处所感觉却不同，如无病人与有病者共尝一味，甘苦各别，由此而知境非实有，唯有心耳。
所以，欧阳阐释佛法世界观，认为，心外无境，大地山河与人为一，因此当悟我人之身非局限在七尺之躯，我人的心量广阔，如同法界，遍于虚空。只是因为一念无明，虚妄分列，遍计固执，于是把七尺臭皮囊认为自我，
自此之外别为他物，主客二元对立。从而产生“爱憎劫夺，横起狂兴，历劫沉沦，永无超拔，弃舍瀛渤，认取浮沤。”所以经中佛告文殊：
“善男子，一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华，及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，吾等众生，无始时来，长处梦中，沉疴莫治，今当发无上菩提之心，息此一切虚妄，复吾本性，识取自身，是为丈夫唯一大事。”
总而言之，欧阳竟无认为，诸哲学家者所见所知，于地不过此世界，于时不过数十年间，是狭隘的。而佛法则不同。佛法是诸佛菩萨，自发起无上菩提心、广大心、无边心以来，以一阿僧只劫明决此事，二劫见之，三劫修满而证之，然后随身现化，普度有情，以彼真知，觉诸后起。其说法为三世诸佛所共证。哲学与佛法关系好比“以萤火之光当日月之明，高下之辨不待言矣。”
综上所述，欧阳竟无在那个东西学涌荡的时代里，博学众家，对东西各哲学流派、宗教和科学都有一定的了解，并且因其佛学宿根深厚，精研唯识、法相，以佛法之广博宏大，堪破有漏的诸家世间学说、戏论，不可不谓值得诸后学随喜，效仿。
参考文献： 《欧阳竟无文集》
《欧阳竟无与佛学(吴雨)》全文阅读结束。