原始佛教的特质
水野弘元著
如实译
四、十二缘起
在阿含经或律藏等原始经典中，对上述之缘起未作详细的说明。然对缘起说十分理解的人，对这个问题都能自由自在的说明。释尊一代四十五年的说法，可以说皆为缘起说的应用面。即使未指明是缘起，亦为敍述缘起的说法随处可见。因此，直接、间接与缘起说有关的经典极多。尤其在缘起之名目下所说者，亦如上节所述，有各种型式之缘起，其中以由十二项目所成的十二支缘起，最具代表性。尤其在后世，一谈到缘起说就似乎只限於十二缘起(十二因缘)说。因而此节就有关十二缘起作大概的说明。然关於此，在原始经典本身未作详细的说明，亦无一贯地说明。缘起说真正的意义，如所谓［ 缘起甚深］，是极其深奥难解的，因此，对於缺乏理解力的初学者，往往以卑近的例子，作浅显易懂的譬喻解说；对於较有几分理解力者，即由较高立场说明缘起，对於最有理解力者，以简单数语说明缘起，就已足够了。例如：佛弟子中被称为智慧第一的舍利弗，入佛教之前，只闻佛弟子阿说示(马胜比丘)所说的：
「诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。」
简单数语，即知缘起之理，而入佛教(注一)。像这样，缘起说是应各人的智慧与理解力而作种种不同的说明，因此，原始经典中十二缘起之解释，亦无一定的型式。及至部派佛教时代，虽想整理这种种的缘起说，但因部派佛教之性格，如屡次所言及，系採用世俗的低微立场为主，所以对十二缘起的说明解释，亦是世俗的譬喻性说明，以致被误解这种世俗的譬喻性说明，乃为缘起说之本来意义(注二)。大乘佛教兴起，而主张般若空，亦是为了要矫正部派佛教低俗的缘起说之故，其后，大乘佛教更主张唯识说或三性三无性说，亦是欲将缘起说就吾人心的活动加以说明，或作哲学性的详解的缘故。
由於原始经典本身，对十二缘起没有一定的明确解说，且部派佛教以低俗的形式误传，所以今日不论是西洋学者之间，或东方佛教学者之间，对十二缘起设有一定的解释，而产生种种说法，甚至曾在学界中展开热烈的论战(注三)。然而今恐过於烦琐，故不一一介绍诸学者之说，仅以著者所理解的十二缘起加以解说。
关於十二缘起，在原始经典中，随处载有定型的经文。其文如下：
(A)缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、忧悲苦愁恼种种苦生。
(B)无明灭故行灭，行灭故识灭…乃至…生灭故老死、忧悲苦愁恼种种苦灭。 此中，(A)是说明流转缘起，(B)是敍述还灭缘起的。流转缘起本来应从最后项目之老死等苦，溯至最初项目之无明，才是其原型，但今不加以区别，而依上述之定型句，从无明顺次予以解说。
一、十二缘起各支之说明
(一)、无明(avijjā)，就是没有明。明乃智慧之谓，是对社会人生之真理的智慧，亦是正确的世界观、人生观，亦即是了解缘起的道理。无明，就是指没有此种智慧而言，且认为吾人之所以会产生苦恼或不幸，其根本原因，就是吾人没有正确的世界观、人生观的缘故。当然，人生的命运中，亦有因不可抗力而产生者，但即使是被称为天变地异的天灾，亦因人类的科学知识发达，而预知其发生，或作正确的予防措施，则较之无知而不谋求对策，其免除灾难之比率理应非常之大。社会人生的斗争或不和、反目，皆由於人们对於世间之构成，即对於社会之彼此有相依相成的连带关系——缘起的理法，缺乏正确的知识，而怠於依此理法之正确努力所致的情形极多。劳动者与资本家、企业家之间的争议，如双方能正确地认识对方的立场，而由公司或企业整体之立场观察，予以善处，则争议很容易即可解决，或可避免引起争议。因为有无视整体，而只想自己的无知与我执存在，所以才会引起无谓的摩擦与纷争。
因此，若人人对於社会人生应有的态度具有正确的知识，而遵从缘起的理法正确地行动，则世间之苦恼与不幸，当会大为减少。佛教之所以将苦恼与不幸的根本原因——无明，置於最初，即是此故。因而佛教不似基督教，叫人变成如幼儿一般。当然基督教所说的变成如幼儿一般，是指人应该无我无心而言，所以虽与佛教的立场并不一定矛盾，但印度语之幼儿(bāla)通於愚者(bāla)，故不能以印度语说变成如幼儿一般。
(二)行(sankhāra)(注四)所谓「缘无明有行」之行，是行为，亦是行为的集积。行为可区别为：依意识之思考作用(意行)、依口舌之言语作用(语行)，依身体之动作(身行)三种。这时，不用说，其行为是伴随着善恶的意志而行。於是由错误的想法，错误的智慧，亦即是由无明，而引起错误的行为。此种错误的行为，例如在意行，则有贪欲、瞋恚、愚痴，在语行则有妄语、恶口、两舌、绮语，在身行则有杀生、偷盗、奸淫等。就是说，此种错误的行为，皆由无明而来。
然而吾人的行为，并非只在当时而过后就合消失得毫无痕跡，而是必定以某种形式残留於后。大多数人往往认为行善而不为人知则无用，作恶若不为他人所知就好。其实，不论是善或恶，不论是为人所知与否，必有某些痕跡遗留於其人身上。因为吾人的行为经验，不论是如何细微之事，每一次都会成为经验而蓄积於其人之故。所以如前所述，常常想或作恶事的人，其容貌、举止、态度甚至说话的口气，皆显得粗野凶暴，而被人嫌恶、怖畏，唯恐避之不及。反之，常常想或作善事的人，自然品行温和，易於亲近，一见就令人看出他是平素心地善良高尚的人。不论是善人或恶人，并非特别意识要如此，而是平素细微的经验累积起来，自然流露於外表而明了地显现出其为善人或恶人。
因此，吾人时时刻刻的一切行为经验，必蓄积保存於吾人之中，形成吾人之知能、性格，进而成为吾人现在的人格。由如此善恶之行为经验所蓄积而成的人格内容，就是行为之集积——「行」。故缘无明之「行」，不单是指每一个善恶的行为本身，同时亦指其集积的人格内容。因此「行」是由无智无明所引起，故必然会成为导致轮回苦恼的错误的「行」。反之，若是在正确的世界观、人生观之下所作的行为，及其集积，则应为不会导致苦恼或不幸的「行」。
要之，所谓的君子慎独、平素之行为最重要，就是指这种「行」的重要而言。吾人将来之命运，乃由吾人平素积好经验，或集恶的行为经验决定。纵使吾人出生时已具有从过去世继承的一定的智能、性格与体质，但依无常无我的道理言，这些智能等并非是固定的，若加以善或恶等条件，即可将之变右或变左。因此，只要吾人於出生以后，在自主上、环境上加正确的条件，集积好经验，则生来的素质得以改善而向上。反之，若加上恶环境或错误的意识行动，则即使生来何等优秀的素质，亦会逐渐堕落低下。这就是吾人必须要时时刻刻不懈怠，正确地行动之理由。
(三)识(vinnāna)「缘行有识」之识，有认识判断的意识作用之识，与认识判断的识之主体之识二种。认识判断的意识作用，有由五官而来者，与由意识而来者，前者为眼识、耳识、鼻识、舌识、身藏等前五识，后者为意识，两者合为六识。前者是感觉作用，后者乃包含觉作用及推理、想像、记忆、判断等一切意识作用。其次，识体之识，是上述六识之主体。因此，六识可视为认识判断之作用，亦可视为作用之主体。在原始佛教所用的六识，乃含有此两方之意义，而很少加以明确的区别。今日西洋及我国学者之间，关於识之解释有所差别，即是因此而来。及至部派佛教时代，识皆被解为识体．而识之作用则认为是另外的，故别立心所法。
然而十二缘起中的识，应视为含有识的作用与主体两方者。可是实际观察吾人之意识活动，得知：知觉判别等之意识作用，不止是活动於其表面的作用而已，且有令其活动的内奥之潜在意识予以协助。关於潜在意识，在原始圣典中未有明确之说明。在部派佛教之阿毘达磨，亦不大作为问题，但后来各部派重视其存在，至大乘之瑜伽行派，更以潜在意识为中心，考察世界人生之活动。这是因为以十二缘起而言，若无视其识中之潜在意识则不能充分说明之故。因此，在原始圣典中，即使未明识中有潜在意识，但实际上若不考虑潜在意识，则「缘行有识」一句之说明，即无法明确。
吾人普通的认识或判断，皆有潜在意识之作用。例如由吾人认识花的情形即可知其一般。吾人认识花时，眼识仅见显现於视觉上的花，至於知觉或判断其为花，是因曾有看见花的经验，而唤起其经验的记忆，今所见的花，与其经验一致时，即判断其所见者为花。而且若要判断其为白花，则对白、黑、红、青等色彩已有知识，而在不是红，亦不是黑，是白的判断之下，产生是白花的认识。又要判断这白花是百合花时，系在以前有见过或听过百合花的经验，而眼前的花与其经验合致，於是就判断其为百合花。
如上述，即使认识「白百合花」这样极单纯的事情，其认识判断的作用亦相当复杂，同时亦可知，在判断之时，保持过去经验之潜在意识扮演着极大的角色。潜在意识是由过去的知性经验所得的结果，所以可视为前项所述之经验的集积——「行］， 亦可视为由「行」的结果所得的(或行的集积的)潜在意识。不论如何，「缘行有识」就是以过去之全经验为根据，而产生现在的认识判断之意。过去集积恶经验者，其经验成为一种先人见，成为其人格，因透过其错误的先入见看东西或思考，所以其所作的判断亦是错误的，这是理所当然之事。总之，不论是吾人的意识作用，或是认识判断的识体，必定都负有过去之善恶等的全经验，所以此识为无色，或为白纸状态，事实上几乎是不可能的。此谓之「缘…
《原始佛教的特质 四、十二缘起》全文未完，请进入下页继续阅读…