..续本文上一页行有识」。
关於识，应注意的是，此识不论是表面或是潜在识，绝不可作为本体性之实体视之。识不只是作用的识，识体的识，亦皆是现象，乃与时时刻刻的经验一起，不断地变化着，所以并非固定不变之实体。由外教出家之一比丘，将十二缘起之识，视为是生死轮回的主体，是如灵魂般的本体性之物，因为不捨此种想法，而被释尊呵责，指摘其想法之错误，并重新说明缘起的正确看法(注五)。
(四)名色(nāma－rūpa)、(五)六处(salayatana)谓「缘识有名色，缘名色有六处」故识、名色、六处各各有关系。然此三者之关系，不一定是时间先后的因果关系，亦意味着同时存在之关系或是前途之论理性关系。而且可视为识、名色、六处三者，是表示同时依存之相互关系者。此中，识是包含表面识与潜在识的识体，名色是认识作用及认识对象，即物质(色)与精神(名)。当然认识判断的对象，除物质与精神之外，尚有概念、名目等，但这些亦都包含在「名」之中。要之，成为识之对象的一切事物，皆以名色一语表现。因此，名色亦可谓是六识的对象、色、声、香、味、触、法六境。为眼识对象之色或形状即是色，耳识之对象声等即是声，为身识(触觉)对象之可触之物即是触，为意识对象之一切存在非存在即是法。
其次，要认识判断这些识之对象，必须要有感觉知觉之器官或能力。有其能力的器官就是六处，六处者，乃指眼根、耳根、鼻根、古根、身根、意根等六根。此中，眼根是视觉器官(视神经)，或由此而来的视觉能力，而不是吾人一般称为眼的眼球。同样的，耳根、鼻根、舌根、身根，亦是听觉器官或听觉能力，乃至触觉器官或触觉能力，意根是思惟器官或思惟能力。如将识、名色、六处之关系，具体的说，例如，为产生视觉的认识，则必须眼识、色境(视觉之对象)与眼根(视觉能力)三者同时存在。同样的，为产生思惟判断之意识作用，亦须要意识、法境(意识之对象)与意根(思惟能力)三者同时存在。因此十二缘起中之识、名色、六处三者，乃是指生起认识或判断之识作用所必要的三个条件，有此三者之同时存在，始起认识判断之作用。
除此十二缘起之「缘识有名色，缘名色有六处」之所谓识、名色、六处三者之关系以外，在阿含经等的原始圣典中，以「缘根与境有识」之形式，屡次述及认识之过程(注六)。这是就依眼根与色境生眼识，乃至依意根与法境生意识之事所言，亦即是敍述感觉、知觉之认识发生的经过。以认识过程而言，与其依十二缘起之识、名色、六处三者之关系，不如说「缘根境生识」较为普遍。然而两者皆列出根、境、识三者，唯其列举之顺序有所不同，十二缘起之顺序为识、境、根，而一般的认识说则为根、境、识。然则，同为说明依感觉知觉之认识过程，是否容许如此之差异？如前所述，在此认识关系中，根、境、识：三者乃同时存在，故其顺序以何者为先均可。唯十二缘起，因其前有无明与行，而由行至识之关系而来，或许因而採取识置於最先，而后说境与根之形式。关於此，将於后再敍过。
(六)触(Phassa)所谓「缘六处有触」之触，在十二缘起说中，虽说触只缘六处，但事实上，触即是根、境、识三者之接触。故在一般的认识说，於前项所述之「缘根境生识」之后说「三事(者)和合触」，乃将触作为根、境、识三者之和合接触。此种说明是有关触的正确说明。触系指在感觉、知觉之认识作用之过程中，根(感觉知觉器官或能力)与境(对象)以及识体三者之接触，或接触之状态而言。由这一点亦可知，十二缘起的识、名色、六处、触之关系，与普通认识说的根、境、识、触之关系相同。又缘起说之中，亦有依此认识说，而由根境识为始，其后则与十二缘起相同，依序为触、受、爱、取、有、生、老死之缘起说(注七)。由此点观察，亦知十二缘起之识、名色、六处，是说明根境识三者的。
(七)受(vedanā)［缘触有受］之受，是根、境、识三者和合之后产生的苦乐等感受作用。受有苦受、乐受、不苦不乐受三受，更有分为肉体上与精神上两方面，而作为忧、喜、苦、乐、捨五受。三受与五受之关系，如下表：
可以说，将苦乐区分为肉体上感性上者与精神上知性上者两方面，而不属於苦亦不属於乐之中性感觉、感情，则不予区别。感性上的苦乐是由痛觉等神经所左右的客观的苦乐为主，而精神上的苦乐喜忧，则是依人而感受性不同的主观的苦乐。
本来精神上的苦乐，是依主观之欲求如何而产生的，精神的欲求不能满足时，即产生苦恼与不满，欲求被充满，则感到悦乐与满足。其欲求与感觉或依周围环境而定，不过由主观方面而言，是依其人过去的经验，依先入见之不同，因入而异。例如，见到同样的白花，有人感到非常的悲伤，有人觉得很高兴。此时之过去经验，以十二缘起而言，系指无明、行。可以说因无明与行依人而异，所以产生认识时，对其苦乐等等之感受，亦因人而异。此谓之「缘触有受」。
(八)爱(tanhā)「缘受有爱」之爱，亦译为渴爱，这是如口渴者求水般之热爱之谓。此渴爱与基督教所谓的神爱，佛教所谓的慈悲怜悯的爱全然不同，是由错误的想法而生起的盲目的爱。产生苦恼的根本原因虽为无明，但其直接原因则是渴爱。故在四谛说，将产生苦之原因条件的集，说明解释为渴爱。於此乃将渴爱分为欲爱、有爱、无有爱三种。此中，欲爱是指感觉上的爱欲，尤指男女间之性爱欲。有爱是对有(存在)之欲求，是於死后欲生於幸福世界的欲望。无有爱是因吾人之生存，无论何物皆不安定，充满着不安与苦恼，即使是一时的享乐亦将成为苦恼的原因，在轮回转生期间，终究无法获得心的平安，故希望获得没有转生再生的非存在(无有)，这种欲求渴望即是无有爱。
祈求来世的幸福，或欲求非存在之状态，这种事在今日之人们到底是无法想像的，不过在释尊时代的印度，由於对现世之不安苦恼或绝望感，似乎将追求来世的幸福、或否定必伴随不安苦恼的生存，而憧憬空无之世界等事，认真地思考。追求五官的享乐，恣意情欲的所谓颓废堕落主义的欲爱，是不论何时、何种世界亦皆存在的，这虽是基於人的本能的欲求，但在思想界及政治、经济界混乱的释尊时代，正如在这种时代常有一般，追求这种欲爱者，想必是特别的多。
总之，人总有一种像不得不去爱求不可爱者那样的，盲目的欲求。若将此种欲求反过来，亦会成为不得不憎恨不可憎恨者，这样错误的感情。因此，渴爱是错误的爱，、亦是错误的恨。如所谓「缘受有爱」，吾人因无明与行而来的错误的过去经验，以致有偏见或先入见，故认识事物时，乃产生苦乐等之感受作用，而对於给与苦忧者，即产生欲子逃避厌恶之憎念，对於令其感觉乐喜者，则产生将之爱求之爱念。苦乐等之感受作用，其主观愈是激烈，则所产生的爱憎之念亦愈强烈而且合盲目。此即谓之「缘受有爱」。
(九)取(upādāna)「缘爱有取」之取，是取著之意。爱为称为爱憎的盲目性激情，取则是继爱憎之念而起的强烈的取捨选择之行动。吾人对於喜爱而希望获得之物，必会欲取之为已物而努力而行动，对於憎恨厌恶之物，则会为捨离此而努力、行动。若爱憎之念为盲目而错误者，其所引起的取捨选择之努力与行动，亦应是错误的。此种错误的爱憎之念或取捨之行为，即被称为业，吾人的善恶行为(业)乃如此而产生。因此，爱与取二者，相当於十二缘起之最初的无明、行二支。
(十)有(bhava)「缘取有有」之有，是存在之意。至於此存在之意义为何，在学者之间有种种说法。若依业报说考虑此存在之意，则有作为善恶行为的存在(业有)，与作为此业之结果——苦乐等报果的存在(报有)二种。但学者之说，将十二缘起中之有，有作为业有者，有作为报有者，亦有作为包含业有与报有两种者，更有其他说法。然此时之有，既不是报有，亦不是业有本身，而是业有中之一部分。业，与十二缘起之行相同，而此行如前所述，可分为善恶的行为，及其行为经验被保存集积之潜在力。行是含有行为经验与行为经验集积的潜在力。但此处所言之有，则仅有潜在力之意，而不含行为经验。因为善恶的行为，是爱是取的缘故。取捨憎爱的爱与取的善恶业，集积而成的潜在力，即是有。吾人之现存在，是吾人过去的行为经验之集积，故吾人之现存在即是有。所谓吾人之人格、性格，亦即是有。因此，「缘爱有取，缘取有有」，即是指爱憎取捨之善恶业造吾人的人格与性格一事而言。而以现存在的人格为基本，规定吾人的未来。此事以「缘有有生」一语述之。
(十一)生(jati)。「有」是规定其人之未来的素质要因，故说依有而有未来之生。此生可视为死后而来的来世之生，亦可认为是时时刻刻显现的其人存在的发生。即使是像吾人的认识或判断这样部分性的经验，若将此作为一种生，则亦被过去经验之总和的潜在力——「有」所规定，所左右。吾人之生为人，亦是由过去经验之集积的潜在性有而定。由以上种种之意义而言：「缘有有生」。
(十二)老死( jara—marana)如所谓「缘生有老死等种种苦生」，由於吾人存在之发生，自然就向老死行进。老死与其说是指老与死之事实，不如说是指由老与死而引起的苦。而以老死一语代表吾人所受的一切苦恼。这种苦恼，是由错误的想法，错误的行动，逐渐演变而来的结果。将此事从心理的、生理的立场，作缘起关系式的追踪，即是十二缘起。十二缘起於其流转缘起，将以无明及渴爱为主要原因条件，依此集积错误的经验，因其为错误盲目的欲求与行动，故当无获得圆满结果之理，於是带来不安与苦恼的道理，做生理、心理的条件经过追踪，而加以说明。
二、三世…
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