..續本文上一頁行有識」。
關於識，應注意的是，此識不論是表面或是潛在識，絕不可作爲本體性之實體視之。識不只是作用的識，識體的識，亦皆是現象，乃與時時刻刻的經驗一起，不斷地變化著，所以並非固定不變之實體。由外教出家之一比丘，將十二緣起之識，視爲是生死輪回的主體，是如靈魂般的本體性之物，因爲不捨此種想法，而被釋尊呵責，指摘其想法之錯誤，並重新說明緣起的正確看法(注五)。
(四)名色(nāma－rūpa)、(五)六處(salayatana)謂「緣識有名色，緣名色有六處」故識、名色、六處各各有關系。然此叁者之關系，不一定是時間先後的因果關系，亦意味著同時存在之關系或是前途之論理性關系。而且可視爲識、名色、六處叁者，是表示同時依存之相互關系者。此中，識是包含表面識與潛在識的識體，名色是認識作用及認識對象，即物質(色)與精神(名)。當然認識判斷的對象，除物質與精神之外，尚有概念、名目等，但這些亦都包含在「名」之中。要之，成爲識之對象的一切事物，皆以名色一語表現。因此，名色亦可謂是六識的對象、色、聲、香、味、觸、法六境。爲眼識對象之色或形狀即是色，耳識之對象聲等即是聲，爲身識(觸覺)對象之可觸之物即是觸，爲意識對象之一切存在非存在即是法。
其次，要認識判斷這些識之對象，必須要有感覺知覺之器官或能力。有其能力的器官就是六處，六處者，乃指眼根、耳根、鼻根、古根、身根、意根等六根。此中，眼根是視覺器官(視神經)，或由此而來的視覺能力，而不是吾人一般稱爲眼的眼球。同樣的，耳根、鼻根、舌根、身根，亦是聽覺器官或聽覺能力，乃至觸覺器官或觸覺能力，意根是思惟器官或思惟能力。如將識、名色、六處之關系，具體的說，例如，爲産生視覺的認識，則必須眼識、色境(視覺之對象)與眼根(視覺能力)叁者同時存在。同樣的，爲産生思惟判斷之意識作用，亦須要意識、法境(意識之對象)與意根(思惟能力)叁者同時存在。因此十二緣起中之識、名色、六處叁者，乃是指生起認識或判斷之識作用所必要的叁個條件，有此叁者之同時存在，始起認識判斷之作用。
除此十二緣起之「緣識有名色，緣名色有六處」之所謂識、名色、六處叁者之關系以外，在阿含經等的原始聖典中，以「緣根與境有識」之形式，屢次述及認識之過程(注六)。這是就依眼根與色境生眼識，乃至依意根與法境生意識之事所言，亦即是敍述感覺、知覺之認識發生的經過。以認識過程而言，與其依十二緣起之識、名色、六處叁者之關系，不如說「緣根境生識」較爲普遍。然而兩者皆列出根、境、識叁者，唯其列舉之順序有所不同，十二緣起之順序爲識、境、根，而一般的認識說則爲根、境、識。然則，同爲說明依感覺知覺之認識過程，是否容許如此之差異？如前所述，在此認識關系中，根、境、識：叁者乃同時存在，故其順序以何者爲先均可。唯十二緣起，因其前有無明與行，而由行至識之關系而來，或許因而採取識置於最先，而後說境與根之形式。關於此，將於後再敍過。
(六)觸(Phassa)所謂「緣六處有觸」之觸，在十二緣起說中，雖說觸只緣六處，但事實上，觸即是根、境、識叁者之接觸。故在一般的認識說，於前項所述之「緣根境生識」之後說「叁事(者)和合觸」，乃將觸作爲根、境、識叁者之和合接觸。此種說明是有關觸的正確說明。觸系指在感覺、知覺之認識作用之過程中，根(感覺知覺器官或能力)與境(對象)以及識體叁者之接觸，或接觸之狀態而言。由這一點亦可知，十二緣起的識、名色、六處、觸之關系，與普通認識說的根、境、識、觸之關系相同。又緣起說之中，亦有依此認識說，而由根境識爲始，其後則與十二緣起相同，依序爲觸、受、愛、取、有、生、老死之緣起說(注七)。由此點觀察，亦知十二緣起之識、名色、六處，是說明根境識叁者的。
(七)受(vedanā)［緣觸有受］之受，是根、境、識叁者和合之後産生的苦樂等感受作用。受有苦受、樂受、不苦不樂受叁受，更有分爲肉體上與精神上兩方面，而作爲憂、喜、苦、樂、捨五受。叁受與五受之關系，如下表：
可以說，將苦樂區分爲肉體上感性上者與精神上知性上者兩方面，而不屬於苦亦不屬於樂之中性感覺、感情，則不予區別。感性上的苦樂是由痛覺等神經所左右的客觀的苦樂爲主，而精神上的苦樂喜憂，則是依人而感受性不同的主觀的苦樂。
本來精神上的苦樂，是依主觀之欲求如何而産生的，精神的欲求不能滿足時，即産生苦惱與不滿，欲求被充滿，則感到悅樂與滿足。其欲求與感覺或依周圍環境而定，不過由主觀方面而言，是依其人過去的經驗，依先入見之不同，因入而異。例如，見到同樣的白花，有人感到非常的悲傷，有人覺得很高興。此時之過去經驗，以十二緣起而言，系指無明、行。可以說因無明與行依人而異，所以産生認識時，對其苦樂等等之感受，亦因人而異。此謂之「緣觸有受」。
(八)愛(tanhā)「緣受有愛」之愛，亦譯爲渴愛，這是如口渴者求水般之熱愛之謂。此渴愛與基督教所謂的神愛，佛教所謂的慈悲憐憫的愛全然不同，是由錯誤的想法而生起的盲目的愛。産生苦惱的根本原因雖爲無明，但其直接原因則是渴愛。故在四谛說，將産生苦之原因條件的集，說明解釋爲渴愛。於此乃將渴愛分爲欲愛、有愛、無有愛叁種。此中，欲愛是指感覺上的愛欲，尤指男女間之性愛欲。有愛是對有(存在)之欲求，是於死後欲生於幸福世界的欲望。無有愛是因吾人之生存，無論何物皆不安定，充滿著不安與苦惱，即使是一時的享樂亦將成爲苦惱的原因，在輪回轉生期間，終究無法獲得心的平安，故希望獲得沒有轉生再生的非存在(無有)，這種欲求渴望即是無有愛。
祈求來世的幸福，或欲求非存在之狀態，這種事在今日之人們到底是無法想像的，不過在釋尊時代的印度，由於對現世之不安苦惱或絕望感，似乎將追求來世的幸福、或否定必伴隨不安苦惱的生存，而憧憬空無之世界等事，認真地思考。追求五官的享樂，恣意情欲的所謂頹廢墮落主義的欲愛，是不論何時、何種世界亦皆存在的，這雖是基於人的本能的欲求，但在思想界及政治、經濟界混亂的釋尊時代，正如在這種時代常有一般，追求這種欲愛者，想必是特別的多。
總之，人總有一種像不得不去愛求不可愛者那樣的，盲目的欲求。若將此種欲求反過來，亦會成爲不得不憎恨不可憎恨者，這樣錯誤的感情。因此，渴愛是錯誤的愛，、亦是錯誤的恨。如所謂「緣受有愛」，吾人因無明與行而來的錯誤的過去經驗，以致有偏見或先入見，故認識事物時，乃産生苦樂等之感受作用，而對於給與苦憂者，即産生欲子逃避厭惡之憎念，對於令其感覺樂喜者，則産生將之愛求之愛念。苦樂等之感受作用，其主觀愈是激烈，則所産生的愛憎之念亦愈強烈而且合盲目。此即謂之「緣受有愛」。
(九)取(upādāna)「緣愛有取」之取，是取著之意。愛爲稱爲愛憎的盲目性激情，取則是繼愛憎之念而起的強烈的取捨選擇之行動。吾人對於喜愛而希望獲得之物，必會欲取之爲已物而努力而行動，對於憎恨厭惡之物，則會爲捨離此而努力、行動。若愛憎之念爲盲目而錯誤者，其所引起的取捨選擇之努力與行動，亦應是錯誤的。此種錯誤的愛憎之念或取捨之行爲，即被稱爲業，吾人的善惡行爲(業)乃如此而産生。因此，愛與取二者，相當於十二緣起之最初的無明、行二支。
(十)有(bhava)「緣取有有」之有，是存在之意。至於此存在之意義爲何，在學者之間有種種說法。若依業報說考慮此存在之意，則有作爲善惡行爲的存在(業有)，與作爲此業之結果——苦樂等報果的存在(報有)二種。但學者之說，將十二緣起中之有，有作爲業有者，有作爲報有者，亦有作爲包含業有與報有兩種者，更有其他說法。然此時之有，既不是報有，亦不是業有本身，而是業有中之一部分。業，與十二緣起之行相同，而此行如前所述，可分爲善惡的行爲，及其行爲經驗被保存集積之潛在力。行是含有行爲經驗與行爲經驗集積的潛在力。但此處所言之有，則僅有潛在力之意，而不含行爲經驗。因爲善惡的行爲，是愛是取的緣故。取捨憎愛的愛與取的善惡業，集積而成的潛在力，即是有。吾人之現存在，是吾人過去的行爲經驗之集積，故吾人之現存在即是有。所謂吾人之人格、性格，亦即是有。因此，「緣愛有取，緣取有有」，即是指愛憎取捨之善惡業造吾人的人格與性格一事而言。而以現存在的人格爲基本，規定吾人的未來。此事以「緣有有生」一語述之。
(十一)生(jati)。「有」是規定其人之未來的素質要因，故說依有而有未來之生。此生可視爲死後而來的來世之生，亦可認爲是時時刻刻顯現的其人存在的發生。即使是像吾人的認識或判斷這樣部分性的經驗，若將此作爲一種生，則亦被過去經驗之總和的潛在力——「有」所規定，所左右。吾人之生爲人，亦是由過去經驗之集積的潛在性有而定。由以上種種之意義而言：「緣有有生」。
(十二)老死( jara—marana)如所謂「緣生有老死等種種苦生」，由於吾人存在之發生，自然就向老死行進。老死與其說是指老與死之事實，不如說是指由老與死而引起的苦。而以老死一語代表吾人所受的一切苦惱。這種苦惱，是由錯誤的想法，錯誤的行動，逐漸演變而來的結果。將此事從心理的、生理的立場，作緣起關系式的追蹤，即是十二緣起。十二緣起於其流轉緣起，將以無明及渴愛爲主要原因條件，依此集積錯誤的經驗，因其爲錯誤盲目的欲求與行動，故當無獲得圓滿結果之理，於是帶來不安與苦惱的道理，做生理、心理的條件經過追蹤，而加以說明。
二、叁世…
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