..续本文上一页时时刻刻所经验而来的总和。当然，这些智能、性格、体质的一部分，是吾人出生时已经具有的素质。此素质是由吾人出生以前的过去世的经验所形成之总和。由此观之，吾人的现生，应为吾人出生以后及以前的一切经验之总和。因此，吾人的现存在、现人格，乃与吾人过去之全经验有缘起关系。同样的，吾人的现生，应为规定吾人未来的条件性要素。观其人之现在，而推知其过去命运的所谓宿命通，或预知其未来命运的天眼通，都必须是通达缘起理法的人始可获得。
上述之列，是单就一个人而观察其过去、现在、未来、之缘起关系，若再就个人之现生，与个人周围之关系加以观察，即可知此个人不断受到外界的刺激与影响，同时，对其周围亦给予某些影响。就是说，吾人不但吾人本身有亘三世之缘起关系，而且与吾人周围之环境、社会，亦不断有密切不离的缘起关系。例如以学生来说，系由其同学、前辈、教师之影响，而磨练其人格。若与善友交往则向上，与恶友交际则会堕落。吾人处在家庭、学校、公司、城镇、国家之中，受到周围之感化与影响，同时、亦使周围的人受到影响。此种与周围环境之相互关系、影响，即是相依相资的缘起关系。这不只是善恶等的伦理关系如此，就是衣食住等之经济关系亦相同。
吾人是由世界所有的生产者、搬运者以及贩卖者，获得吾人的食衣住。只要追踪一粒米、一条手帕到吾人之手的过程，即可知这些东西是如何地经过多人之手，且如何地与世界上的很多人发生关系而来。彻底地说，若无世界上所有的人的协助，则吾人的经济生活一日亦不能经营。反过来说。由於吾人生存而消费，才有世界所有生产、搬运、贩卖等事业之进行，更有金融机构、交通机构，以及其他万般社会设施，直接、间接地互相关联着。佛教里有一句「聚生恩」，即是指吾人受周围社会的庇荫而得以继续生活之事而言。
这一点，文化生活亦与经济生活之情形相同。今日社会的文化财产，不管是言语、思想，或是科学、文学、艺术、技术，一切皆继承自过去的人类，再由现在人们的努力予以发展，而吾人乃透过报导与教育机关来享受它。若无报纸、杂志、收音机等之传播机关，或无传达思想之言语与文学，则今日的文明生活一日亦不能经营。因此，就文化财产来观察，吾人在空间上乃与世界一切文化有关系，在时间上则与过去人类的文化史，有直接间接之关系。
如此观察，即可知吾人的现生，不论是在人格上、道德上、政治经济上、文化上、艺术上，都不单以吾人本身过去经验之总和而存在，且与吾人周围之全世界，在时间上、空间上，都有密切的关系。可以说，吾人的现在，若无吾人的过去，则不能存在，若无吾人周围之环境及其整个的过去历史亦不能存在。因此，亦可视为在吾人现在的一瞬中，包含了目己及周围的一切过去。同样的，吾人的现生，是规定吾人本身未来之要因，同时，对吾人周围之社会及其历史的形成，亦具有重大的影响。由这一点可以说，吾人现在的一瞬，对自己及周围一切的未来命运，具有重大的责任。
佛教所说的一即一切，一切即一，就是指此事而言。即：吾人个人即通於一切世界，而一切世界亦与吾人个人有密切的关系。宇宙人生的一切现象，不论是纵的、横的，或是积极的、消极的，皆以某些意义，而互相有密切地连络与关系。这在华严哲学称之为重重无尽缘起。如此观之，则吾人一时一刻之一举手一投足，不但成为规定吾人本身之未来的要素，而且亦给予吾人的周围，或善或恶的某些影响。於是吾人的思想与行为，乃对周围之世界被负以责任。因而不容许自己的行为随自己的自由任意去作。由於吾人变好，致使吾人之周围，诸如家庭、学校、公司、城镇、国家、社会，亦随之变好。若吾人这坏，则其毒害与不幸，将波及於周围之世间。因此，吾人即使想在物质上、精神上得到幸福，但却不是自己单独得到幸福，而是与周围之世界一同得到幸福，或共同变成不幸。如因战争输送机关杜绝，不能从其他地方或外国获得物资时，只有自己想过奢侈的生活、亦是不可能的。由於周围之世界之物心俱润，始可获得自己真正的幸福。世间系在於相互扶助的连带关系中，若离此全体性的看法，则无个人的幸福可想，这是今日的常识。此常识通於佛教的缘起说，而根据缘起说，较能将常识的想法更明确地说明。因为缘起之法则，即是表现世界人生之真相，亦不外是诸法实相之故。
所谓民主主义，是指世间所有的人，在相互扶助的连带关系中，各人对社会自觉其地位与责任，而在其自觉之下，採取负责任的行动而言。民主主义的基础理论，与其根据基督教式的神与人的从属关系，或在神底下之人与人的关系之想法，不如根据上述之佛教的缘起说，较能作最合理、正确的说明。
本来今日的学者，动辄将佛教的缘起说，视同西洋哲学之辩证法，或其类似者，这是很大的错误。黑格尔的精神辩证法，与马克斯的唯物辩证法，均说社会人生的进步发展，是由正反合三要素之反拨止扬而来，他们的发展，可说是根据预定的要素，作必然的发展而已，这亦可视为一种宿命论。由这一点，可以说辩证法与缘起说迥然不同。再者，辩证法说有正反两个相反的要素，此二要素止扬於合，然世间之物质及精神的各种现象，其活动实际上并不是那么单纯的。一种现象之生起，其中必有直接、间接的各种各样的原因条件参与。这由前述之一即一切亦可知，为了一种现象之生起，其他的一切均为此而协力。即使在部派佛教的阿毘达磨形式之学说中，亦将现象生起的条件，分为六因四缘、十缘或二十四缘等种类加以考察。虽然不能将直接、间接的原因与条件一一举尽，然而，说明现象之生起，不管是竖的、横的，皆与其他有关联的缘起说，其说法较之辩证法更为合理。
又依缘起说，最能说明吾人为何要行善，为何不可作恶，为何应为世间尽力而不要做妨害世间之事等问题。例如在列举为何不可杀生的理由时，若依轮回业报说，则以作恶自己就会得到不幸的报应，故为了避免遭遇不幸而不可作恶，或在长久生生世世轮回之间，一切生物皆可能为我父母、兄弟、夫妇，故不能杀自己的亲人，或使他们痛苦等理由，而禁止杀生。又有因受神的命令、国家或父母、师长之命，而应为善避恶的理由，更有联想自己被杀害之苦，而起不可使他人受伤害痛苦的想法。然而这种伦理道德的根据，皆为方便性、他律性的，而不能说是由自己自律的自由意志所产生的合理的理由。但是依缘起说的理由，是作为伦理道德之基础，最彻底而合理的。仅这一点，就有理由使缘起说被称为实相论，被称为无论佛陀出世不出世，皆为永远不变的普遍妥当的真理。
注释
(注一)：杂阿含卷一二(二九六经)；若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；巴利相应部一二、二0 ：「缘起之理法，是如来生起，如来不生起，亦不变常住之(法)界，法住、法决定」。
(注二)：中阿含三0、象跡喻经；若见缘起，便见法，若见法，便见缘起；巴利中部三八大象跡喻经。
(注三)：了本生死经．若比丘见缘起为见法，正见法为见我；稻芉经：见十二因缘，即见法，即是见佛；其他大乘稻芉经之类亦见同句。
(注四)：例如巴利相应部一二、三七imasmim sati idam hoti，imassuppādā idam uppajjati，imasmaimasati idam na hoti，imassa nirodhā idam nirujjhati(此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭)，杂阿含卷一二(二九三经、二九七经等)。
(注五)：例如巴利律藏大品受戒篇之转*轮经云：ya( ki？ci samudaya－dhammam sabbam tam nirodha－dhammam，其他随处有记载。
(注六)：参照椎尾辩匡［佛教经典概况］ 第七章十二因缘论、宇井伯寿［佛教思想研究］ 等，尤其后者，是将佛教之一切以缘起说统一而加以说明者。
(注七)：四种缘起，在说一切有部的各种论书中有所敍述。如大毘婆沙论卷二三、俱舍论卷九、顺正理论卷二七等。
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