十、佛教的知识观

　　今天讲说的，为「佛教对于知识的态度」。这问题，有关于佛教修行的方法论，及佛教徒对现世间的知识文明是取什么态度。

　　知识究竟是好是坏？佛教徒依于佛法，应有一个公正的估价。时代青年，说今日人类社会在知识发达中有了进步，进步离不了知识。年老的每说：今日世界，人心不古，越来越坏了，坏也离不了知识。这是一般常识的看法，并没有触到知识的本身。一般说：现在的科学发达，世界的文明进步，都是知识发达的好处。人类文明进步，既都是知识的好处，为什么有人起来咒诅它？可见知识的本身定有问题。所以有以为知识愈高，人类痛苦愈深。对于知识，不仅老年与青年的看法每每不同，即古今中外人士，也都有好坏的不同看法。 [P268]

　　一 一般文化界的看法

　　中国文明中的不同看法：中国人对知识的不同看法，从中国固有的文化思想中考察，可以略分为儒墨与老庄的两大派。儒家与墨子的看法一样──他们是推崇知识的。孔子说：「我非生而知之者，好古敏以求之者也」。即对固有的文化，发生了高度兴趣，不断地探求、深入。所以孔子成了一位「学不厌，教不倦」的大教育家。在他的心目中。知识是人类立身处事的根本，没有知识，什么都不成。唯有知，才能趋入「道」。故『大学』说：「知所先后，则近道矣」。知识是多么重要！在儒家看：不但修身、齐家、治国、平天下需要知，而这一切还以知为本。如『大学』的八条目中，平天下，先要能治国，治国依于齐家，这样推论到首先要从格物致知做起。知是极重要的，儒家一向重视他，我国固有文化学术，也大抵因儒家的好古而保存传授下来。墨子是从儒家中流出，发扬比儒家较朴实而实用的思想。他非常重视知识，因此，墨家的论理学极发达；同时，物理 [P269] 、数学等，在墨子的学说中，也有发扬，墨家还是精于器械制造的。从儒、墨的学说思想看，知道他们是崇尚知识的，这是中国古代正统文化对于知识的正面看法。

　　老、庄是崇尚自然的。老、庄的思想，主张反朴归真。老子认为：世界上有圣人，就有虚伪的道德；有知识，就有欺诈，天下就要发生祸乱，人民遭受苦痛。所以他要「绝圣弃智」。若世间没有圣者与智，人类在自然的生活中，得以享受安宁和平的幸福。老子的这套思想，到庄子更为明朗极端，更富于哲学内容。他寓言说：混沌──形容一个无知无识的，神看他可怜，每天给他开凿一窍，七天之后，他七窍完备──对世间事物的认识发达了，可是也就死亡了。这意思是说：无知无识，充满了生命，还能安逸的生活；知识一开，生命也就开始毁灭，不再能安逸的生存了。所以在庄子看来，知识是天下大乱人民苦痛的根源，也就是死亡的根源。庄子又说到：有一农夫，以一木桶，到河里提水灌溉禾苗，上下来去，极为艰苦。有人教以用水车取水，他却说：用不得。因为以机巧取水，即 [P270] 有机心，有机心，便是一切灾祸的来源。庄子又说到：找求「玄珠」──真理，极为不易。 有力气人求不到，聪明人不知化费了多少时间也没找到； 后来罔象 ──形容无名无形的，很快的就寻得了「玄珠」。这含意是说：聪明人以知识求道，道越求越远。这都表示了知识的无益于大道，无益于人类。故老、庄的社会观念，是反朴归真，崇尚自然的原始社会的生活。

　　从儒、墨与老、庄的两个思想去看，那末说今日社会由于知识而文明进步，与由于知的发展而人心不古，这种对立的不同观点，原是中国古已有之的。

　　西方文明中的不同看法：现有的西方宗教，主要是起自希伯来民族。起先是犹太教；后来耶稣革新而成基督教；后来又经过马丁路得的宗教改革，分成固有的天主，兴新的耶稣教。回教，又是受过这几种宗教思想而蜕化出来的。今日的西方宗教家，他们像也在提倡教育，研究科学等。实际上，希伯来式一神宗教的根本思想，是知识的反对者。不信，请读『旧约』「创世纪」。据说：他们的神造了一男一女两个人。起初，他们是混沌无知，无知识，他们却生活在极乐的乐 [P271] 园里。他们住处，有两株树：一是生命树，一是分别善恶树，树上都结满了果实。神对他们说：分别树上的果子不可吃。但他们受了魔的诱惑，忘掉了神的吩咐，竟吃下了分别果。不吃果时，他们的知识未开，生活过得很好。一食了果子，眼目明亮了，顿时对世间起了分别，发觉自己没穿衣服，便知羞耻。晚上神来时，他们怕羞耻而躲在树下，神非常生气说：你们该死！照中国儒家及佛教看：人类的知羞耻，是一种向上向善的表现，佛经称此为人与禽兽的区别点，而希伯来的神却认为这是罪恶，应该死亡。因此，神赶走了他们，人生从此便失去乐园，便有了死亡，人间便充满了苦痛。这与中国老、庄的思想相近，不过老、庄是反朴归真，崇尚自然；而西方宗教的思想，一切皆归于信顺神，依神的指导而生活。『旧约』中又说到：人类多起来，想建筑塔以纪功。神说他们都与神那样有分别善恶的能力，如让他们团结而发展起来，太危险了，于是使他们分散，使他们的语言彼此不同。所以神教不但是人类知识的咒诅者，还是人类团结以及工业等文明发达的反对者。希伯来宗教重在教人因信仰而得救，不重于智的开发。『新 [P272] 约』说：「你不要研究撒旦深奥之理」。在进向真理的过程中，这是推崇信仰而抹煞知识价值的代表者。在他们认为：人类的自由知识，是死亡、苦痛一切不幸的根源。

　　希腊，是西方哲学的发源地，在西方文明中，这是主要的一面。哲学的意义 ，是爱智。爱智，是对知识的思慕爱好，因为爱好而不断地探求。哲学，起初包含一切学问的统一；所以哲学即等于一切知识的钻求。被看作哲学之祖的苏格拉底说：知就是德；有了知识，才会向上向善而迈进于德性的开展。这分明是推崇知识的一流，与希伯来宗教的根本思想不同。过去，希伯来宗教发达后，希腊哲学便慢慢衰落下去，造成中世的黑暗时代。那时的哲学与论理学，都被用于论证上帝的有无。当时的哲学与论理学，被讥为宗教的奴隶。其后文艺复兴，也就是希腊哲学自由思考的复活；连一神的宗教，也不得不多少革新，容纳一些民主与自由的成分。然而近代的西方文明，宗教信仰与知识之间，始终没有做到协调的地步。 [P273]

　　印度文明中的不同看法：印度的正统文化，是婆罗门教。婆罗门极重视知识，他们所依的经典，叫吠陀，吠陀即是明的意思。在古来印度的社会文化，几乎一切都包含在吠陀里。到佛教时代，总括为五明，明即是学问；一切学问，皆是宗教徒应该学习探求的。因此，印度宗教信仰而重视理智；宗教即哲学，哲学即宗教。如佛教中，佛称觉者；证得菩提，菩提就是觉。此外如明、智、见、观、胜解等名词，到处都是，表示了重智的特征。因为重智，故印度宗教的信仰里，充满了知识。这一点，显然与西方宗教的精神不同。

　　在佛出世前一二百年间，印度有反抗婆罗门教的沙门团崛起。沙门团虽也注重知识，但与婆罗门教的看法，多少不同。在哲学的思考中，露出知识不能确见真理的意思。有一名删惹耶毗罗胝子的，如问起有无后世，他反问你觉得怎样？若对方说后世是有的，他也跟着对方的意思说后世有。若对方说后世是没有的，他也跟着说没有。总之，你怎么说，他就怎么说。他不反对你说有说没有，但他自己却不说是有是没有。佛教喻此派为鳗论，不易捕捉他的真意；也有称之为不 [P274] 知主义。舍利弗尊者，最初即依这一派思想学习。问他的老师：究竟得到真理没有？他没有具体的说什么，而说：我也不知道得与不得。在哲学上，有他的地位与价值，即看透了知识本身的缺陷，不能表达真理。

　　佛教，有着沙门文明的内容，而又含摄了婆罗门重智的传统。因此，佛教是更能认透知识之性质与价值的。在这三大文明中，虽略举为例，也可看出，对知识都有正反的两面。但由于民族文化的不同，轻视知识的学派，目的并不全同。中国重人事，齐家治国平天下；所以儒、墨主用世，而老、庄主张反朴、归真、任性、自然，而憧憬于自然的社会生活。印度重哲学的宗教，所以沙门团的不知主义等，都是以知识为不足表彰真理，而大家倾向无分别的体验生活。西方的哲学与宗教。为完全不同的两个系统。希伯来宗教的轻视知识，着重于敬虔的信仰生活。我想：附带的说到中国佛教的一面。

　　佛教传来中国，发展为有力的禅宗，但也有两大派：一、「知之一字众妙之门」；二、「知之一字众祸之门」。这是对于知的两个相反态度。禅宗下的荷泽 [P275] 派，有圭峰大师，他说：「知之一字，众妙之门」；此知虽与一般的妄识不相同，而到底是对知的极高赞美。后来禅宗下的南岳派，批评他，把众妙之门的妙字，改成祸字，这是对知的不同看法。不但妄识不对，有一真知在，也还是有所著的；妄待真起，所以知为众祸之门。被称为正统派的禅宗──南岳、青原门下，不重经教，而高扬不立文字的特色，只要行者死心塌地参究去就好，至于教理、文字，甚至看作禅悟的大障碍。可是在圭峰大师，即主张教禅一致。这岂不是佛教禅宗二派，对知的看法不同？

　　从上面看：知识本身定有问题。若知识是绝对好，你想：还会有人反对吗？知识的反对者都极聪明，可见知识本身一定有毛病在。若知识是绝对要不得，你想：还会有人推崇？难道由知识而来的文明灿烂，真是可咒诅的吗？知识是有它的价值与好处的。佛教徒对知识的看法究竟如何，应该根据正确的佛法来说明它。 [P276]

　　二 佛教的知识观…

《佛在人间 十、佛教的知识观》全文未完，请进入下页继续阅读…