..续本文上一页切实的说起来，世间一切学术──医药、教育、经济、工巧、政治、法律，以及科学的声光电化。无一不是与众生人类有关；无一不为人类自己的存在而出现。宗教， [P174] 佛法的出现，也还是为了这个。如离开人类自己，或设想一没有众生，没有人类的世界，那一切都不成为问题，也一切都不成其为忧苦了。
一般来说，人类的忧苦，存在于个人、家庭、国家、国际的关系中；存在于对自然界，对众生界的关系中。所以世间的医药，教育……一切文化设施，对人类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说：老、病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的(也可说最原始的)；一切问题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦，还是存在的。佛法是说：物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而最根本的，还是每个人理性的智慧，与道德的提高。消除种种不良的心理因素，净化自己的身心。重视个人──根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现个人、家庭、国家、国际的真正幸福。否则，不重视人类自己的修治革新，一味向外求解决。觉得别人不好，起来打倒他，而不知问题并没有解决。因为代之而起的一群，每人自己都具有同样的问题。觉得物资不足，尽量向外求发展，而不 [P175] 知物资的发达，与个人的福乐，国际的和平，不成正比例，而还是那样的斗争与迫害。以佛法的观点来看，一切忧苦，一切问题，是依人类自己而存在。唯有从自己的理解，自己的改善，自己的解决中，才是根本而彻底的办法。
三、问题的分析与推究：一切忧苦，一切问题，依人类──众生而存在。到底众生的身心，有什么问题，而这样的解决不了？依佛的开示看来，可以归纳为四类：
A、「欲诤」：「诤」，是不和谐。从内心的猜忌，语言的论诤，到身体行动上的斗争，战争，都是诤；诤是世间不和乐的别名。为什么会诤呢？经中告诉我们，「爱欲」是诤的原因。内心有贪爱的烦恼在作祟，所以就不断起诤，诤就有忧苦。『义品』说：「趣求诸欲人，常起于希望；所欲若不遂，恼坏如箭中」。「欲」，是希望的欲求。但这里所说的欲，不只是希望，而是与「爱」(贪着)相结合的「欲爱」。如对生活资具──物质的欲爱，男女间的欲爱，家族或国族繁荣的欲爱，一切都是欲爱，而主要是经济物资的「欲爱」。人而生在世间， [P176] 衣食住行等资生物，不仅常人不能缺，就是阿罗汉圣者，也少不得。既然是当然的正常需要，为什么会因对物资的欲求，而引起「诤」，引起无边的苦痛呢；不要说由于缺少，所以你抢我夺。我曾不止一次的举例说：两只狗卧在地上，有人挑一担食料，倒在地上。论理，两只狗是怎么也吃不了的，大可以满足了。然而，食物一到地上，两只狗是又吠又咬，边抢边吃。无知的狗是如此，文明的人也好不了多少！要知诤的原因在内心，只是依境遇而显发出来吧了！
『中阿含』『苦阴经』说：「随其伎术以自存活：或作田业……或奉王事。作如是业，求图钱财。若不得者，便生忧苦愁戚懊恼。……若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。……亡失者，便生忧苦愁戚懊恼。……以欲为本故，母共子诤，子共母诤；父子、兄弟、亲族、展转共诤。……以欲为本故，王王共诤，民民共诤，国国共诤。彼因共相诤故，以种种器仗转向加害：或以手扠，石掷，或以杖打，刀斫」。这幅以物欲为主的斗争图，佛是说得何等剀切！
说起来，这是人人必要的生活问题。人类凭自己的技能劳力，从事农、工、 [P177] 商、学、军、政……，以取得衣食等生活必需。在现实世界中，不一定是合理想的。求取生活，有时却求而不得，没有当然是苦不可言。即使求得了，积蓄而富有了，要怎样的加以保存，也很不容易。「财物五家所共」，是非常容易散失的。保藏已经困难，一旦失去了，不免是分外的忧愁苦恼。为了获得，为了保存，也就展开了斗争。要得到，每不问是否合理；每从损害别人中，达到自己的目的。既得的财物、权益，为了保持，永久的持有，也就不问是否正义，别人是否因此而受害了。这一切，都是以「欲爱」为根源的。在家庭中，为了自己内心的「欲爱」，连平日最亲爱的父母儿女，弟兄姊妹，竟也诤起来了。「欲爱」的扩大起来，就是人与人相诤，家与家相诤，族与族相诤，阶层与阶层相诤，国家与国家相诤。诤的发展起来，不但是口舌相争，更利用手、石、刀杖等武器，互相伤害杀戮。现在科学进步，伤害杀戮也大有进步，那就是枪炮、兵舰、飞机、炸弹、核子武器、化学武器。为了求得斗争的胜利，什么都不惜使用出来。佛陀说：为了贪逐物欲，人类──人、王、国，陷入无边的诤执，无边的苦恼当中。 [P178]
生活，是人类所必需的。以知识技能，从事人类需要的事，而得应有的生活资具，应该是人人所能同意的。而事实不完全如此，享用生活资具，而不尽应有的责任，正大有人在。而且，占有与享受，是愈多愈好，愈精美愈好。论个人是「欲壑难填」；论世间，是造成了有无不平的现象。传说：古代中亚细亚，有一个国王，与自己的大将军商量：「我们应先将东邻的某国，攻击而加以占领」。大将同意这一战略。然后，国王又主张向南部进兵，击溃灭亡另一个国家。这样的一个又一个，逐渐消灭吞并了附近的邻国。大将又问：「大王！把这些国家统通击破并吞，以后我们应怎么样呢」？国王耸耸肩膀说：「啊！以后我们可以欢欢喜喜的，尽情吃喝享用了」！试问：没有灭亡这些邻国，难道这个国王，就不能好好地吃喝享用吗？决不是的，这只说明他在无限的「欲爱」里，求得自我欲爱的满足吧了！为了国民的生活，或提倡增加生产，或主张向外发展。为了财富的不平衡，提倡「平均地权」，「节制资本」……。这多少可以改善这一问题，却不能彻底解决问题，问题在我们自己。而且，国内还可多少维持均平，而国与 [P179] 国呢？大国与小国呢？资源丰富或资源贫乏呢！
人在「欲爱」的指使下，占有也不一定是为了享受。据说：一位富人，将不需要动用的金宝，埋藏在花园的大树下。每天早上，总是去看一下，欣赏他自己的，藏在地下的金宝。每天早上去察看的行为，日子久了，引起人的注意，结果是金宝被掘而全部失去。那天早上，他照样的去察看窖藏的金宝。一见土也松了，金宝也丢了，不禁号咷痛哭不已。大家知道了来安慰他，谁也平抑不了他失去金宝的悲哀。那人哭诉说：这是藏金，是这一生用不到的。有人对他说：这就好办啦！你可以把砖石埋藏在大树下，认为这就是你的金宝。每天照样来察看，来欣赏好了，横竖又不要动用他。这故事有点像寓言，而事实却尽多如此。不久前，报载美国一位过着乞化生活十多年的老妇死了，在他的破被里，却藏有美金贰万几千元。大家想，这些美金对他到底是做什么的呢？求享受、求占有、求更多的占有，用不着也还是要占有。「物欲」作祟，是如何使人成为愚昧的人类，成为斗诤不已，忧苦无穷的人类！ [P180]
B、「见诤」：诤的另一原因，是「见」。见是意见、见解、主见。但这里的见，不只是见解，而是「执见」，是以自己不完全正确的见解或理论，执为最正确的，希望别人接受的。人类有了知觉、认识，就会有意见，但都不免含有错乱谬误的成分。可是人类不大了解自己，即使感觉到自己并不完全正确，也还是固执己见。由于谬误的见解。引起斗诤，招致人世间的苦恼。
经上说：「以见欲系着故，出家出家而后共诤」。这里所说的「出家」，是释迦牟尼佛住世时，种种的出家沙门团──六师外道之类。佛以为，一般人为了「爱欲」，追求物欲的满足，而引起诤执。出家者──宗教界，却为了「见欲」，各执自己的见解为最上，诽谤别人，而引起信仰与思想上的斗诤。佛在『义品』中说：「各各自依见，戏论起诤竞：知此为知实，不知为谤法」。佛评论说：「若依自见法，而生诸戏论，若是为净智，无非净智者」。这是说：如真的那样，那世人都是智者了！因为人人都以自己的见解为是呀！到现代，一般人不只是为了物欲而诤，也为了思想而斗争，「见诤」已不限于宗教界了！ [P181]
佛教界曾有这么一则寓言：印度有几个生盲的人，从来没有见过象，却在议论「象」到底是怎样的。恰巧象师牵着大象走过，见他们在议论，就让他们摸摸象的身体。大家都说：「哦！原来象是这样的」。有的说：「象如棍棒」，原来他摸到了象的鼻子。另一位说：「象如畚箕」，他是摸到了象的耳朵。又一位说：「象如墙壁」，他是摸到了象的身体。还有一位说：「象如拂帚一样」，他是摸到了象的尾巴。瞎子们都以自己所接触到的，以为象就是自己知道的那样，而不知道是「以偏概全」，引起的错谬论断，象那里是他们所想象的呢！世事是无限复杂的；存于事相中的理性，又是非常深隐的。我人所知所见的本来有限，带着错误的眼光，却坚决的执着自己的见解。这不是生盲摸象一样吗？多少人打着真理招牌，喧嚣竞诤。世间怎么能不是苦恼无边呢！
意见不同而引起多少论诤，原是不可免的。然而在论诤时，只有自己是对的，抹煞对方的一切，这种「见诤」，就是最严重，最危险的思想问题。只有我的意见，我的思想，才是对的、好的，可以存在；别的都是错的、坏的，不应该存 [P182] 在的：这就是最恶劣的「见诤」。世间是因果的存在，是极复杂的关系的存在。即使有主要的原因，也不是绝对的，唯一的原因。而有我无人的「见诤」，总是探求一最根原的，作为思想的出发点。…
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