..續本文上一頁切實的說起來，世間一切學術──醫藥、教育、經濟、工巧、政治、法律，以及科學的聲光電化。無一不是與衆生人類有關；無一不爲人類自己的存在而出現。宗教， [P174] 佛法的出現，也還是爲了這個。如離開人類自己，或設想一沒有衆生，沒有人類的世界，那一切都不成爲問題，也一切都不成其爲憂苦了。
一般來說，人類的憂苦，存在于個人、家庭、國家、國際的關系中；存在于對自然界，對衆生界的關系中。所以世間的醫藥，教育……一切文化設施，對人類憂苦或福樂的關系，異常密切。佛法並沒有輕視這些的重要性，而是說：老、病、死引起的憂苦，雖僅是個人的，卻是最基本的(也可說最原始的)；一切問題，一切苦痛即使解除了，而每個人的老、病、死苦，還是存在的。佛法是說：物産的增加，政治的革新等，對人生苦厄的解除，幸福的增進，雖極爲重要，而最根本的，還是每個人理性的智慧，與道德的提高。消除種種不良的心理因素，淨化自己的身心。重視個人──根本的革新與完善，才能徹底的解除苦厄，實現個人、家庭、國家、國際的真正幸福。否則，不重視人類自己的修治革新，一味向外求解決。覺得別人不好，起來打倒他，而不知問題並沒有解決。因爲代之而起的一群，每人自己都具有同樣的問題。覺得物資不足，盡量向外求發展，而不 [P175] 知物資的發達，與個人的福樂，國際的和平，不成正比例，而還是那樣的鬥爭與迫害。以佛法的觀點來看，一切憂苦，一切問題，是依人類自己而存在。唯有從自己的理解，自己的改善，自己的解決中，才是根本而徹底的辦法。
叁、問題的分析與推究：一切憂苦，一切問題，依人類──衆生而存在。到底衆生的身心，有什麼問題，而這樣的解決不了？依佛的開示看來，可以歸納爲四類：
A、「欲诤」：「诤」，是不和諧。從內心的猜忌，語言的論诤，到身體行動上的鬥爭，戰爭，都是诤；诤是世間不和樂的別名。爲什麼會诤呢？經中告訴我們，「愛欲」是诤的原因。內心有貪愛的煩惱在作祟，所以就不斷起诤，诤就有憂苦。『義品』說：「趣求諸欲人，常起于希望；所欲若不遂，惱壞如箭中」。「欲」，是希望的欲求。但這裏所說的欲，不只是希望，而是與「愛」(貪著)相結合的「欲愛」。如對生活資具──物質的欲愛，男女間的欲愛，家族或國族繁榮的欲愛，一切都是欲愛，而主要是經濟物資的「欲愛」。人而生在世間， [P176] 衣食住行等資生物，不僅常人不能缺，就是阿羅漢聖者，也少不得。既然是當然的正常需要，爲什麼會因對物資的欲求，而引起「诤」，引起無邊的苦痛呢；不要說由于缺少，所以你搶我奪。我曾不止一次的舉例說：兩只狗臥在地上，有人挑一擔食料，倒在地上。論理，兩只狗是怎麼也吃不了的，大可以滿足了。然而，食物一到地上，兩只狗是又吠又咬，邊搶邊吃。無知的狗是如此，文明的人也好不了多少！要知诤的原因在內心，只是依境遇而顯發出來吧了！
『中阿含』『苦陰經』說：「隨其伎術以自存活：或作田業……或奉王事。作如是業，求圖錢財。若不得者，便生憂苦愁戚懊惱。……若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。……亡失者，便生憂苦愁戚懊惱。……以欲爲本故，母共子诤，子共母诤；父子、兄弟、親族、展轉共诤。……以欲爲本故，王王共诤，民民共诤，國國共诤。彼因共相诤故，以種種器仗轉向加害：或以手扠，石擲，或以杖打，刀斫」。這幅以物欲爲主的鬥爭圖，佛是說得何等剀切！
說起來，這是人人必要的生活問題。人類憑自己的技能勞力，從事農、工、 [P177] 商、學、軍、政……，以取得衣食等生活必需。在現實世界中，不一定是合理想的。求取生活，有時卻求而不得，沒有當然是苦不可言。即使求得了，積蓄而富有了，要怎樣的加以保存，也很不容易。「財物五家所共」，是非常容易散失的。保藏已經困難，一旦失去了，不免是分外的憂愁苦惱。爲了獲得，爲了保存，也就展開了鬥爭。要得到，每不問是否合理；每從損害別人中，達到自己的目的。既得的財物、權益，爲了保持，永久的持有，也就不問是否正義，別人是否因此而受害了。這一切，都是以「欲愛」爲根源的。在家庭中，爲了自己內心的「欲愛」，連平日最親愛的父母兒女，弟兄姊妹，竟也诤起來了。「欲愛」的擴大起來，就是人與人相诤，家與家相诤，族與族相诤，階層與階層相诤，國家與國家相诤。诤的發展起來，不但是口舌相爭，更利用手、石、刀杖等武器，互相傷害殺戮。現在科學進步，傷害殺戮也大有進步，那就是槍炮、兵艦、飛機、炸彈、核子武器、化學武器。爲了求得鬥爭的勝利，什麼都不惜使用出來。佛陀說：爲了貪逐物欲，人類──人、王、國，陷入無邊的诤執，無邊的苦惱當中。 [P178]
生活，是人類所必需的。以知識技能，從事人類需要的事，而得應有的生活資具，應該是人人所能同意的。而事實不完全如此，享用生活資具，而不盡應有的責任，正大有人在。而且，占有與享受，是愈多愈好，愈精美愈好。論個人是「欲壑難填」；論世間，是造成了有無不平的現象。傳說：古代中亞細亞，有一個國王，與自己的大將軍商量：「我們應先將東鄰的某國，攻擊而加以占領」。大將同意這一戰略。然後，國王又主張向南部進兵，擊潰滅亡另一個國家。這樣的一個又一個，逐漸消滅吞並了附近的鄰國。大將又問：「大王！把這些國家統通擊破並吞，以後我們應怎麼樣呢」？國王聳聳肩膀說：「啊！以後我們可以歡歡喜喜的，盡情吃喝享用了」！試問：沒有滅亡這些鄰國，難道這個國王，就不能好好地吃喝享用嗎？決不是的，這只說明他在無限的「欲愛」裏，求得自我欲愛的滿足吧了！爲了國民的生活，或提倡增加生産，或主張向外發展。爲了財富的不平衡，提倡「平均地權」，「節製資本」……。這多少可以改善這一問題，卻不能徹底解決問題，問題在我們自己。而且，國內還可多少維持均平，而國與 [P179] 國呢？大國與小國呢？資源豐富或資源貧乏呢！
人在「欲愛」的指使下，占有也不一定是爲了享受。據說：一位富人，將不需要動用的金寶，埋藏在花園的大樹下。每天早上，總是去看一下，欣賞他自己的，藏在地下的金寶。每天早上去察看的行爲，日子久了，引起人的注意，結果是金寶被掘而全部失去。那天早上，他照樣的去察看窖藏的金寶。一見土也松了，金寶也丟了，不禁號咷痛哭不已。大家知道了來安慰他，誰也平抑不了他失去金寶的悲哀。那人哭訴說：這是藏金，是這一生用不到的。有人對他說：這就好辦啦！你可以把磚石埋藏在大樹下，認爲這就是你的金寶。每天照樣來察看，來欣賞好了，橫豎又不要動用他。這故事有點像寓言，而事實卻盡多如此。不久前，報載美國一位過著乞化生活十多年的老婦死了，在他的破被裏，卻藏有美金貳萬幾千元。大家想，這些美金對他到底是做什麼的呢？求享受、求占有、求更多的占有，用不著也還是要占有。「物欲」作祟，是如何使人成爲愚昧的人類，成爲鬥诤不已，憂苦無窮的人類！ [P180]
B、「見诤」：诤的另一原因，是「見」。見是意見、見解、主見。但這裏的見，不只是見解，而是「執見」，是以自己不完全正確的見解或理論，執爲最正確的，希望別人接受的。人類有了知覺、認識，就會有意見，但都不免含有錯亂謬誤的成分。可是人類不大了解自己，即使感覺到自己並不完全正確，也還是固執己見。由于謬誤的見解。引起鬥诤，招致人世間的苦惱。
經上說：「以見欲系著故，出家出家而後共诤」。這裏所說的「出家」，是釋迦牟尼佛住世時，種種的出家沙門團──六師外道之類。佛以爲，一般人爲了「愛欲」，追求物欲的滿足，而引起诤執。出家者──宗教界，卻爲了「見欲」，各執自己的見解爲最上，誹謗別人，而引起信仰與思想上的鬥诤。佛在『義品』中說：「各各自依見，戲論起诤競：知此爲知實，不知爲謗法」。佛評論說：「若依自見法，而生諸戲論，若是爲淨智，無非淨智者」。這是說：如真的那樣，那世人都是智者了！因爲人人都以自己的見解爲是呀！到現代，一般人不只是爲了物欲而诤，也爲了思想而鬥爭，「見诤」已不限于宗教界了！ [P181]
佛教界曾有這麼一則寓言：印度有幾個生盲的人，從來沒有見過象，卻在議論「象」到底是怎樣的。恰巧象師牽著大象走過，見他們在議論，就讓他們摸摸象的身體。大家都說：「哦！原來象是這樣的」。有的說：「象如棍棒」，原來他摸到了象的鼻子。另一位說：「象如畚箕」，他是摸到了象的耳朵。又一位說：「象如牆壁」，他是摸到了象的身體。還有一位說：「象如拂帚一樣」，他是摸到了象的尾巴。瞎子們都以自己所接觸到的，以爲象就是自己知道的那樣，而不知道是「以偏概全」，引起的錯謬論斷，象那裏是他們所想象的呢！世事是無限複雜的；存于事相中的理性，又是非常深隱的。我人所知所見的本來有限，帶著錯誤的眼光，卻堅決的執著自己的見解。這不是生盲摸象一樣嗎？多少人打著真理招牌，喧囂競诤。世間怎麼能不是苦惱無邊呢！
意見不同而引起多少論诤，原是不可免的。然而在論诤時，只有自己是對的，抹煞對方的一切，這種「見诤」，就是最嚴重，最危險的思想問題。只有我的意見，我的思想，才是對的、好的，可以存在；別的都是錯的、壞的，不應該存 [P182] 在的：這就是最惡劣的「見诤」。世間是因果的存在，是極複雜的關系的存在。即使有主要的原因，也不是絕對的，唯一的原因。而有我無人的「見诤」，總是探求一最根原的，作爲思想的出發點。…
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