..續本文上一頁「唯神」、「唯我」、「唯心」(大乘唯識學，與一元論不同)，「唯物」，一切從屬于這一根本的實在；依此以說明一切，作爲衡量是非的標准，進而否定不合于自己的一切。在古代，某些宗教，就是這樣。信者得救，不信者入地獄。不信我，一切善行──個人的德操，對社會的利濟，都沒有用處，而只有入地獄的分。這種宗教的勢力到達處(總是與政治力量，互相利用)，以毀滅別的宗教爲首要目的。當古代羅馬，接受基督教爲國教後，其他的一切宗教，都被徹底的毀滅，絕不容許存在。不許有信教自由，更不許有傳教自由。由于這種宗教的本質，是唯有自己是真的，其余的一切宗教是僞的，屬于魔的，所以不可能容許第二宗教的存在。在這種宗教思想的支配下，如科學家而有新發明，不合宗教的舊傳統，就要看作異端邪說，死有余辜！等到基督教分裂爲新舊兩派時，由于宗教的獨占性，不能互相容忍，立誓消滅對方， [P183] 而造成了曆史上有名的叁十年戰爭。長期的戰爭，誰也消滅不了誰，這才向事實低頭，總算打出了一個「信教自由」，「傳教自由」的和平共存。其實，這只是力不從心而已。只要有足夠的力量，可以壓倒對方，就會重溫獨占的舊夢。近來愛爾蘭的新舊教徒，鬥爭到要英吉利派部隊去維持秩序！這因爲否認對方，以爲惟有自己能引人進天國；自以爲代表真理，能通天國的大道。可是天國沒有進去，卻先引人走向毀滅、死亡。「見诤」是何等的愚癡！何等的危險！
惟有自己是代表真理的，能使人進天國的，這種宗教意識，如被引用到政治上，那就是惟有我的主義是對的，是爲人民謀福利的。惟有我這種主義，才能救人、救世界。與此不合的政治思想，都是反革命的，害人害世的。在這種「只此一家，別無分出」的政製下，只有跟我來，信仰我，服從我的指導，執行我的命令，才是值得生存的。否則，不管你的學織、才能，過去對人類的功績，都是該死的東西。這種極端的，宗教與政治上的「見诤」，不正是我們這個世界，混亂苦惱，陷于人類文明毀滅邊緣的根源嗎？ [P184]
意見，代表自己對事理的一種理解。事理是無限的複雜與深細，自己的那裏就絕對正確呢！如你不妨談談你自己的意見，我也可以說說我自己的意見，大家如有虛心，有同情，能更多的理解對方，也更多的反省自己。相信不用爭得面紅耳赤，或拼個你死我活，不同的意見，可以互相擇取，取長補短，漸漸的融合而表達得更正確些。然而人類大多不歡喜這麼做，而要堅執自己的。如見解而與個人(團體、國家)的利害相結合，那就更加堅執，甚至使用邪惡手段，以維護自己。人類就在這樣的「見诤」下過活。社會上時常看到，年老的父母(或其他的親人)患了病，兒女們每爲了請那一位醫生，進那一所醫院，西醫或者中醫，而弄得不歡喜。如不幸而病人死了，可能會怨恨另一人，簡直是被他害死似的。由這種小事，放觀世界大事，大家正就是這樣。本來都出發于救人救世的好意，而結果是堅持己見，演成意氣的鬥诤，加深了人類的苦痛。
C、「慢」：物質的欲求，是人類生活所必要的；意見也是人類精神生活的重要部分。這都不一定是壞事，何以竟成爲「诤」，成爲苦痛的原因呢？依佛法 [P185] 說，這是受到內心深處，「慢」的影響。「慢」，如仗著自己的權勢、財力、知識、健康等，以爲超勝別人，引起「恃我淩他」的優越感。這是表現于外的，內心深處，還有微細的，根本的慢，就是直覺得自己是對的、好的。有了慢心，不但勝過別人的，就是與人相等的，或者不如人的，也還是不服。縱然什麼都不及人，卻老是不肯認輸，有時還倔強而藐視的說：「這有什麼希奇嗎」？自己明知自己不行，而不肯認輸，還要作出藐視對方的情態，佛法稱之爲「卑慢」。內心有了慢，對于物欲，就要求自己多得一些，或者精美一些。如討論不同的意見，希望采納自己的。雖明知自己的見解，並不比別人好，卻不肯心悅誠服，虛心承教，而要固執自己的。在處理事情上，就表現爲權力意志，要別人接受自己的指導。欲與見的執著，已經問題多多。加上慢心的推波助浪，而爲了物質，爲了思想的鬥爭，問題更加嚴重了！
慢，如表現在氏族或民族中，那就是氏族(種族)或民族的優越感。昔日以色列民族，自以爲「耶和華」對他們特別青睐，自稱爲上帝的「選民」。他們狂 [P186] 妄的，以爲全世界非由他們來統治不可。這在「舊約」中，充分表明了這種狂妄的意識。日本人在二次大戰失敗之前，自認是神明的子孫。征服七洋，是神明授與的神聖使命。這種民族的優越感，到了狂妄的地步，而都是從每個人心中的「慢」而來。
民族與民族間，國家與國家間，許多問題，老是解不開的結。人人都有慢心，都要別人服從自己，才感到舒服。以小事來說，如兩個人同去布置會場，說不定爲了某些小事而意見相左，爭持起來。兩人所持的意見，也許差不了多少，只是認爲自己的對，希望對方能依自己；這是由慢心而引起的支配欲。家庭中也常有這種現象：丈夫希望妻子能順從他，妻子卻希望丈夫能聽從他的意見。彼此堅持起來，家庭中就難免不協調的氣氛。人人有慢心，在人與人組合的社會中、國家中，就不能免于權力的鬥爭。有的爲了滿足自己的權力欲，而不惜采取某些邪惡措施，贻害社會與國家。慢，特別是深潛于內心的，好像並不嚴重，而引發出來，在家庭、社會、國家、國際中，正是世間多苦多難的重要因素。 [P187]
D、「癡」：潛在愛、見、慢的底裏，而爲庸常心識之特征的，是「癡」-- --不明事理的蒙昧錯亂。其中最根本的，是不明無我而起的「我癡」。人人都直覺有我，我是「主宰」的意思。主是一切由自己作主；宰是與自己有關的一切，都要屬于自己，自由的支配一切，是「我」的特性。要求自由的支配一切，要在我所有的無限擴大中去實現(人類的向外開展，根源于此)；而不知越是擴大我所有的，也越是受到一切的製約而不得自由。人就是這樣的追求自由，而以還是不自由來結束一生。人人都直覺爲有我，人人都有這「主宰」的欲求；不知這種無條件的主宰意識，是愚癡。現代二十世紀的人類，知識發達，可說史無前例。然在這自我──主宰意欲的迷蒙上，我們與原始末開化的人類，並沒有相差多少！
自我的直感，是「我癡」。與愛、見、慢相關，就成爲「我愛」、「我見」、「我慢」。「我愛」，不是染著物欲的愛，是自我生命的愛染。染著自己身心，是生存意欲；直到要死亡的那一刻，依然牢牢地染著不舍，老、病、死，也難 [P188] 怪要成爲最大的憂苦了！
人類的自我直覺，認識上有著根本的缺陷，這就是直覺爲獨立的，與一切事物對立著的主體。所以論究起來，神學家就推論爲：永恒的、絕對的主體---「我」或稱爲「靈」。在現實生活中，就表現爲自我中心的主宰意識，而引發爲自主宰他的權力意志。這在佛法，斥之爲妄情計執，因爲這與事理不相合的。衆生 ──人類，是精神、物質(「名色」)的和合體。依種種關系條件而形成，也依種種關系條件而延續。人生是無常的人生，無我(主宰)的人生。並沒有固定不變的、常一主宰的自我可得。不能正覺緣起(無常無我)的人生，而直覺有我。這種「我癡」，爲「我慢」、「我見」、「我愛」的根源，爲「見诤」與「欲诤」的根源。我們自己就是這樣，依自己存在而有的一切存在，也難怪不離憂苦了！
四、佛法救濟世間苦厄的原則：人世間的苦厄衆多，問題在我們自己，雖因人與人的關系不同，而形成不同的問題與苦難，而救濟的方法，歸根結底，還得 [P189] 從我們自己的改善做去。生死輪回中的凡夫，是無法使煩惱斷盡的，然可以設法減少；能減少煩惱，問題也就容易解決，世間的苦難也就減少了。人類可以和樂相處，大家可以過著和平幸福的生活。世間正常的善行，就是救治世間苦厄的要訣。
A、對治物欲的愛诤：佛對此有很多開示，主要爲1.「少欲知足」：物質欲求是人生所必要的；在衆生來說，沒有欲是作不到的。然人爲了物欲的無限追求，而引生種種問題，陷于憂愁苦惱之中。學佛的人，對物欲應持何種態度呢？佛爲弟子說法，首先提示了「不苦不樂」的中道生活：反對縱欲「也反對摧殘身心的苦行。在這原則下，佛以「少欲知足」來教導我們。在未獲得前，要提防欲望的過分發展，也就是不存過分的奢望。得到時，要能感到滿足。憑自己的福力，憑自己合法的求得生活，不存過分的欲望，能夠隨遇而安。合法的得到什麼，就是什麼；多也好，少也好，一樣的不失望(失望就痛苦)，這是「少欲知足」的真意義。如不能這樣的知足隨緣，縱心逐物，「大欲」「不知足」，那就不是因 [P190] 而引起罪行(非法的去求得)，便是身心不安而苦惱了。在佛教圈中，有些人忘了不苦不樂的中道，誤解了「少欲知足」。于是乎不要穿好的，不要吃好的，越苦越好，自以爲修行，也引起部分在家信衆的崇敬。不知「少欲知足」的真義，是淡泊隨緣。從前釋尊在世時，對佳肴珍馐的供養，固然欣然接受；而叁個月以馬麥充饑，也照樣恬然而過。外出時，在荒郊野外，席地而宿；到了祇園，住于莊嚴的精舍。遇到什麼就什麼，得到多少就多少，佛的隨緣而安，才是「少欲知足」的模樣。要知道物資的獲得，有應該遵循的正軌，而不是憑自己的欲望而可得的。例如望遠，如處身平地，或住在屋裏，那怎麼眺望，即使望得兩眼發酸，也看不到遠處。如走著上坡的路，漸漸的登上山頂，那就一望而一切都在眼底了！佛要我們少欲知足，是要我們不因過分欲望而焦渴不安，不因…
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